대반열반경(大般涅槃經) 제 5권

大般涅槃經卷第五	대반열반경(大般涅槃經) 제 5권
北涼天竺三藏曇無讖譯	북량(北涼) 천축삼장 담무참(曇無讖) 역
如來性品第四之二	여래성품(如來性品) 4-2
爾時迦葉菩薩白佛言：	그때 가섭보살이 부처님께 아뢰었다.
「世尊！如佛所說，	“세존이시여, 부처님께서는
諸佛世尊有祕密藏。	‘제불세존에게 비밀장[祕密藏]이 있다’ 하셨으나
是義不然。何以故？	그렇지 않겠나이다. 왜냐하면
諸佛世尊唯有密語，	제불세존께서는 비밀한 말씀만 있고
無有密藏。	비밀한 장은 없기 때문이오니,
譬如幻主，機關、木人，	마치 마술사의 기관(機關)이나 나무 인형은
人雖覩見屈伸俯仰，	사람들이 다 굽혀보고 펴보고 쳐다보고
	내려다볼 수 있으되,
莫知其內而使之然。	그렇게 되는 내막은 아무도 모르거니와,
佛法不爾，	불법(佛法)은 그렇지 않아서
咸令眾生悉得知見，	중생들로 하여금 다 보고 알게 하시는데
云何當言諸佛世尊有祕密藏？」	어떻게 제불세존께 비밀장이 있다 하겠나이까?”
佛讚迦葉：	부처님은 가섭을 칭찬하셨다.
「善哉，善哉！	“참으로 장하구나.
善男子！如汝所言，	선남자야, 너의 말과 같이
如來實無祕密之藏。	여래는 실로 비밀장이 없나니,
何以故？如秋滿月，處空顯露，	그 이유는 가을 보름달이 허공에 뜨면
清淨無翳，人皆覩見。	때 없이 청정하여 사람들이 다 볼 수 있듯이,
如來之言，亦復如是，	여래의 말도 그와 같이
開發顯露，清淨無翳。	때 없이 청정하게 밖으로 표출되기에
愚人不解，謂之祕藏，	어리석은 사람들은 이해하지 못하고서
	비밀장[祕藏]이라 하지만,
智者了達，則不名藏。	지혜로운 이는 분명히 이해하므로
	숨겨있다[藏] 하지 않기 때문이니라.
善男子！譬如有人，	선남자야, 비유하자면 어떤 사람이
多積金銀至無量億，	금과 은을 무량 억에 이르도록 쌓아 두고도
其心慳悋，	마음이 인색하여 빈궁한 이에게
不肯惠施拯濟貧窮，	은혜를 베풀어 구제할 줄을 모른다면
如是積聚乃名祕藏。	그렇게 쌓아 모은 것은 비장이라 하려니와,
如來不爾，	여래는 그렇지 않아서
於無邊劫積聚無量妙法珍寶，	무변겁(無邊劫) 동안에 무량한 묘법의
	진보(珍寶)를 쌓아 모은 것을
心無慳悋，	마음에 아낌이 없이
常以惠施一切眾生，	일체중생에게 항상 베푸는데
云何當言如來祕藏？	어떻게 여래의 비장이라고 말하겠느냐?
善男子！譬如有人身根不具，	선남자야, 어떤 사람이 몸이 온전하지 못하여
或無一目、一手、一足，	한쪽 눈이나 한 손, 발 하나가 없으면
以羞恥故，不令人見，	수치스러워 사람들에게 보이려 하지 않기에
人不見故，名為祕藏。	사람들이 보지 못하므로 비밀장이라 하려니와,
如來不爾，所有正法，	여래는 그렇지 않아서 가지고 있는 정법을
具足無缺，令人覩見，	빠짐없이 모두 사람들로 하여금 보게 하는데,
云何當言如來祕藏？	어떻게 여래의 비장이라 하겠느냐?
善男子！譬如貧人，	선남자야, 비유컨대 어느 가난한 사람이
多負人財，怖畏債主，	남에게 많은 빚을 지고 빚쟁이가 무서워
隱不欲現，故名為藏。	숨어서 나오려 하지 않으니 숨는다고 하거니와,
如來不爾，	여래는 그렇지 않아서
不負一切眾生世法，	일체중생에게 세간법의 빚을 지지 않았고,
雖負眾生出世之法而亦不藏。	비록 중생들에게 출세간법의
	빚을 졌더라도 숨지 않나니,
何以故？恒於眾生，生一子想，	왜냐하면 항상 중생들에게 외아들이라 생각하며
而為演說無上法故。	위없는 법을 연설하고자 하기 때문이니라.
善男子！譬如長者，多有財寶，	선남자야, 또 어느 장자가 재물은 많은데
唯有一子，心甚愛重，	하나 뿐인 아들을 애지중지하며
情無捨離，	애정을 놓아 버리지 못하고
所有珍寶悉用示之。	가지고 있는 진보를 다 쓰도록 내주듯이,
如來亦爾，	여래도 그와 같이
視諸眾生同於一子。	모든 중생을 외아들처럼 여기느니라.
善男子！如世間人，	선남자야, 세상 사람들은
以男女根醜陋、鄙惡，	남녀의 근(根)이 추하고 비루(鄙陋)하다 하여
以衣覆蔽，故名為藏。	옷으로 가리므로 감춘다고 하려니와,
如來不爾，永斷此根，	여래는 그렇지 않고 영원히 그 근(根)이 끊겨
以無根故，無所覆藏。	근이 없기 때문에 가려 감출 것이 없느니라.
善男子！如婆羅門所有語論，	선남자야, 바라문들의 논리(論理)는
終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。	찰리(剎利)나 비사(毘舍), 수타(首陀)들에게는
	들려주지 않으려 하지 않거니와,
何以故？以此論中有過惡故。	그것은 그 논리 속에 과악(過惡)이 있기 때문이며,
如來正法，則不如是，	여래의 정법은 그렇지 않아서
初、中、後善，	처음과 중간과 나중이 선(善)하니,
是故不得名為祕藏。	그래서 비장(祕藏)이라 하지 않느니라.
善男子！譬如長者，唯有一子，	선남자야, 어떤 장자가 하나 뿐인 아들을
心常憶念，憐愛無已，	늘 마음으로 생각하며 사랑하던 끝에
將詣師所，欲令受學，	스승에게 데려가서 공부를 시키려다가
懼不速成，尋便將還。	빨리 성취하지 못할까 두려워 다시 데려와서,
以愛念故，晝夜慇懃，	사랑하는 마음에 밤낮으로 정성껏
教其半字，	아들에게 반자(半字)를 가르치고
而不教誨毘伽羅論。	비가라론(毗伽羅論;문법)은 가르치지 않았는데,
何以故？以其幼稚，	왜냐하면 나이가 어려서
力未堪故。	감당하기 힘겨우리라 여겼기 때문이었느니라.
善男子！假使長者教半字已，	선남자야, 그 장자가 반자만 가르쳤는데도
是兒即時能得了知毘伽羅論不？」	그 아들이 바로 비가라론을 알 수 있겠느냐?”
「不也。世尊！」	“그렇지 않겠나이다, 세존이시여.”
「如是長者，於是子所，	“그렇게 한 장자는 아들에게
有祕藏不？」	비밀히 감추는 것이 있겠느냐?”
「不也。世尊！	“그렇지 않겠나이다. 세존이시여,
何以故？以子年幼，故不為說；	왜냐하면 아들이 아직 어려서 말하지 않은 것이요,
不以祕故，悋而不說。	감추려고 말하지 않은 것이 아니기 때문이옵고,
所以者何？若有嫉妬祕悋之心，	또 질투하고 감추고 아끼려는 마음이 있어야만
乃名為藏。如來不爾，	감춘다고 하려니와 여래는 그렇지 않으시거늘
云何當言如來祕藏？」	어떻게 여래를 비장(祕藏)이라 하겠나이까?"
佛言：	부처님께서 말씀하셨다.
「善哉，善哉！	“참으로 장하도다.
善男子！如汝所言。	선남자야, 너의 말과 같으니라.
若有瞋心、嫉妬慳悋，乃名為藏；	만일 성내고 질투하고
	인색한 마음이 있다면야 감춘다 하려니와,
如來無有瞋心、嫉妬，	여래는 성내고 질투하는 마음이 없는데
云何名藏？	어떻게 감춘다 하겠느냐?
善男子！彼大長者謂如來也，	선남자야, 저 큰 장자는 여래를 말하고
所言一子者，謂一切眾生。	외아들이라 한 것은 일체중생을 이르니,
如來視於一切眾生猶如一子，	여래는 일체중생을 외아들처럼 여긴다는 것이며,
教一子者謂聲聞弟子，	외아들을 가르친다는 것은 성문 제자를 말하고,
半字者謂九部經，	반자(半字)란 구부경(九部經)을 말하며,
毘伽羅論者所謂方等大乘經典。	비가라론이란 방등(方等) 대승경전을 말하니,
以諸聲聞無有慧力，	모든 성문들이 지혜가 없기에
是故如來為說半字九部經典，	그 때문에 여래가 반자의 구부경을 설하고,
而不為說毘伽羅論方等大乘。	비가라론의 방등 대승경전은
	설하지 않는다는 것이니라.
善男子！如彼長者，子既長大，	선남자야, 저 장자의 아들이 자라서
堪任讀學，	배움을 감당할 만한데도
若不為說毘伽羅論，	비가라론을 설하지 않는다면
可名為藏。	감춘다 할 수 있듯이,
若諸聲聞有堪任力，	모든 성문들이 감당할 힘이 있어서
能受大乘毘伽羅論，	대승비가라론을 받아들일 수 있는데도
如來祕惜不為說者，	여래가 비밀히 아끼고 설하지 않는다면
可言如來有祕密藏。	여래는 비밀장(秘密藏)이 있다고 말하겠지만,
如來不爾，	여래는 그렇지 않기에
是故如來無有祕藏。	그래서 여래는 비밀장이 없다는 것이며,
如彼長者教半字已，	그 장자가 반자를 가르치고서
次為演說毘伽羅論；	다음에 비가라론을 연설하듯이,
我今亦爾，	나도 그와 같이
為諸弟子說於半字九部經已，	제자들에게 반자의 구부경을 설하고서
次為演說毘伽羅論，	그 다음에 비가라론,
所謂如來常存不變。	소위 여래의 상존불변(常存不變)을 연설하느니라.
「復次善男子！譬如夏月，	또 선남자야, 비유컨대 여름철에
興大雲雷、降注大雨，	큰 구름과 우뢰가 일어나 큰 비를 내리면
令諸農夫下種之者多獲果實。	씨를 심은 농부들은 많은 결실을 수확하게 하되,
不下種者，無所剋獲，	씨를 심지 못한 이는 거둘 것이 없을 터인데
無所獲者，非龍王咎。	거둘 것 없는 것은 용왕의 허물도 아니고,
而此龍王亦無所藏。	그 용왕이 감추는 것도 없듯이,
我今如來，亦復如是，	나 지금의 여래 또한 그와 같이
降大法雨大涅槃經，	대열반경이라는 큰 법비를 내리거든,
若諸眾生，種善子者，	만일 중생들이 선근의 씨를 심었다면
得慧芽果。	지혜로 싹이 튼 열매[慧芽果]를 거두고,
無善子者，則無所獲。	선근의 씨가 없으면 거둘 것이 없을 것이지만
無所獲者，非如來咎；	거둘 것 없는 것이 여래의 허물이 아니니,
然佛如來，實無所藏。」	부처님 여래는 실로 감출 것이 없느니라.”
迦葉復言：	가섭이 다시 아뢰었다.
「我今定知如來、世尊無所祕藏。	“제가 이제 여래 세존께서는
	비밀장이 없음을 정히 알겠사오나,
如佛所說毘伽羅論，	부처님 말씀하신 바와 같이 비가라론이
謂佛如來常存不變，	제불 여래의 상존불변을 이르는 것이라면
是義不然。何以故？	그 의미는 그렇지 않겠나이다. 왜냐하면
佛昔說偈：	부처님께서 옛적에 게송으로 설하시기를,
「『諸佛與緣覺，　及以弟子眾，	「부처님들과 연각(緣覺), 성문 제자들도
猶捨無常身，　何況諸凡夫？』	무상한 몸을 버리거늘,
	하물며 어찌 범부들이리요.」라 하시고서,
「今者乃說常存無變，	지금에는 상존불변이라 하시니,
是義云何？」	그 뜻이 무엇이옵니까?”
佛言：	부처님께서 말씀하셨다.
「善男子！我為一切聲聞弟子，	“선남자야, 나는 모든 성문 제자들에게
教半字故而說是偈。	반자를 가르치고자 그 게송을 설한 것이니라.
善男子！波斯匿王其母命終，	선남자야, 바사닉왕이 어머니가 죽자
悲號戀慕不能自勝，	슬피 울부짖으며 연모의 정을 이겨내지 못하여
來至我所，我即問言：	나를 찾아 왔기에 내가
『大王！	‘대왕이시여,
何故悲苦懊惱乃至於此？』	무엇 때문에 오뇌(懊惱)하고 슬퍼하며
	여기에 오셨습니까?’ 하고 물으니,
王言：『世尊！	왕이 대답하기를 '세존이시여,
國大夫人，是日命終，	나라의 대부인(大夫人)이 오늘 운명하셨는데,
假使有能令我母命還如本者，	내 어머니의 목숨이 돌아오게 할 수만 있다면
我當捨國、象馬、七珍	저는 나라와 상마(象馬), 칠보와
及以身命，悉以賞之。』	신명까지도 버려서 보상하겠나이다.’ 하기에,
我復語言：	내가 다시 묻기를,
『大王！	‘대왕이시여,
且莫愁惱，憂悲啼哭，	괴로워 하며 슬피 통곡하지 마십시요.
一切眾生壽命盡者，名之為死。	일체중생의 수명이 다한 것을 죽음이라 합니다.
諸佛緣覺、聲聞弟子，	모든 부처님과 연각, 성문 제자들도
尚捨此身，況復凡夫？』	이 몸을 버리는데
	하물며 범부이겠습니까?’ 하였느니라.
善男子！	선남자야,
我為波斯匿王教半字故，	나는 바사닉왕에게 반자를 가르치고자
而說是偈。	그런 게송을 설하였으나,
我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論，	나는 지금 성문 제자들에게 비가라론,
謂如來常存，無有變易。	즉 여래는 상존무변역함을 설하는 것이니,
若有人言如來無常，	만일 어떤 사람이 여래가 무상하다고 한다면
云何是人舌不墮落？」	어찌 그 사람의 혀가 빠지지 않겠느냐?”
迦葉復言：「如佛所說：	가섭이 아뢰었다.
	“부처님께서 말씀하시기를,
「『無所聚積，　於食知足。	「쌓아 모으지 말고
	먹은 것으로 만족할 줄 알아서
如鳥飛空，　跡不可尋。』	마치 새가 허공을 날되
	자취를 찾을 수 없듯이 하라.」 하셨는데,
「是義云何？	이것은 무슨 뜻이옵니까?
世尊！於此眾中，	세존이시여, 이 대중 가운데
誰得名為無所積聚？	뉘라서 쌓아 모음이 없다고 할 것이며,
誰復得名於食知足？	누가 먹은 것으로 만족한다고 할 만하며,
誰行於空跡不可尋？	누가 허공을 날되 자취를 찾을 수 없겠으며,
而此去者為至何方？」	그렇게 가면 어디에 이르나이까?”
佛言：「迦葉！	부처님께서 말씀하셨다. “가섭아,
夫積聚者，名曰財寶。	쌓아 두는 것[積聚]은 재보(財寶)라 하거니와,
善男子！積聚有二種：	선남자야, 적취(積聚)에는 두 가지가 있어서
一者有為、二者無為。	하나는 유위(有為)요, 둘은 무위(無為)이며,
有為積聚者即聲聞行，	유위의 적취는 곧 성문의 행[聲聞行]이요,
無為積聚者即如來行。	무위의 적취는 여래의 행[如來行]이니라.
善男子！	선남자야, 승(僧)에도 유위와 무위의
僧亦有二種：有為、無為。	두 가지 승이 있어서
有為僧者名曰聲聞，	유위승(有為僧)은 성문이라 하거니와
聲聞僧者無有積聚，	성문승은 적취가 없으니,
所謂奴婢非法之物，	소위 노비나 법답지 못한 물건이나
庫藏穀米、鹽豉胡麻、	곳간의 미곡, 소금, 메주, 깨,
大小諸豆。	크고 작은 콩 따위를 말하느니라.
若有說言如來聽畜奴婢、	어떤 이가 말하기를 여래가 노비나
僕使如是之物，	하인 같은 물건 모으기를 허락하셨다 한다면
舌則卷縮。	혀가 말려 들어가게 될 것이라,
我諸所有聲聞弟子，名無積聚，	나의 성문 제자들은 적취가 없다 할 것이며,
亦得名為於食知足。	또한 먹은 것에 만족할 줄 안다 할 것이니,
若有貪食，名不知足。	만일 음식을 탐하면 만족할 줄을 모르는 것이요,
不貪食者，是名知足。	음식을 탐하지 않아야 족할 줄 안다 할 것이니라.
跡難尋者，	자취를 찾을 수 없다는 것은
則近無上菩提之道，	무상보리(無上菩提)의 도에 가까워진 것이기에
我說是人雖去無至。」	내가 말하기를 '이 사람이 비록 가지만
	이를 곳이 없다'고 한 것이니라.”
迦葉復言：	가섭이 다시 아뢰었다.
「若有為僧，尚無積聚，	“유위승도 오히려 적취가 없다면
況無為僧？	하물며 무위승이겠나이까?
無為僧者，即是如來，	무위승은 곧 여래이신데
如來云何當有積聚？	여래께 어찌 적취가 있겠나이까?
夫積聚者，名為藏匿，	대저 적취란 장닉(藏匿)이라 하는 것이라
是故如來凡有所說，無所悋惜，	여래의 모든 말씀에는 아껴 감추는 것이 없는데
云何名藏？	어떻게 장(藏)이라 하겠나이까?
跡不可尋者所謂涅槃，	자취를 찾을 수 없는 것은 이른바 열반이요,
涅槃之中無有日月、星辰、	열반 가운데는 일월성신(日月星辰)이나
諸宿、寒熱風雨、生老病死、	별자리, 차고 더움, 바람과 비, 생노병사,
二十五有，離諸憂苦及諸煩惱，	25유(有)가 없고, 모든 근심과 번뇌를 떠났으니,
如是涅槃，如來住處，	이러한 열반이 여래가 머무시는 곳이요
常不變易，	항상하여 변역하지 않는 것이기에
以是因緣，如來至是娑羅樹間，	이런 인연으로 여래가 이 사라나무 사이에서
於大涅槃而般涅槃。」	대열반에 반열반(般涅槃)하시는 것이겠나이다.”
佛告迦葉：	부처님께서 가섭에게 고하셨다.
「所言大者，其性廣博。	“대(大)라 말하는 것은 성품이 드넓은 것이라
猶如有人壽命無量，	마치 어떤 사람의 수명이 무량면
名大丈夫。	대장부(大丈夫)라 하고,
是人若能安住正法，	이 사람이 정법에 안주(安住)할 수 있다면
名人中勝。	빼어난 사람[人中勝]이라 하는 것과 같다.
如我所說八大人覺，	내가 말한 팔대인각(八大人覺)이
為一人有？為多人有？	한 사람에게 있겠는가,
	많은 사람에게 있겠는가?
若一人具八，則為最勝。	만일 한 사람이 여덟 가지를 다 갖춘다면
	가장 훌륭한 것이며,
所言涅槃者，無諸瘡疣。	이른바 열반이란 창우(瘡疣)가 없다는 것이다.
善男子！	선남자야,
譬如有人為毒箭所射，	비유컨대 마치 어떤 사람이 독화살을 맞아
多受苦痛；值遇良醫，	큰 고통을 받다가 좋은 의사를 만나면
為拔毒箭，傅以妙藥，	독화살을 뽑아내고 묘약을 발라서
令其離苦，得受安樂。	고통을 여의고 안락을 누리게 되거니와,
是醫即便遊於城邑及諸聚落，	그 의사는 다시 다른 성읍이나 촌락으로
隨有患苦、瘡疣之處，	환고(患苦)와 창우(瘡疣)가 있는 곳을 따라
即往其所，為療眾苦。	거기에 가서 여러 병고를 치료하듯이,
善男子！如來亦爾，	선남자야, 여래도 그와 같아서
成等正覺，為大醫王，	등정각을 이루고 큰 의왕(醫王)이 되어
見閻浮提苦惱眾生，	염부제에서 고통 받는 중생들이
無量劫中被婬、怒、癡、	무량겁 동안 음욕과 성냄과 어리석음과
煩惱毒箭，受大苦切。	번뇌의 독화살을 맞아
	큰 고통에 시달리는 것을 보고,
為如是等，	이러한 이들을 위해
說大乘經甘露法藥，	대승 경전의 감로법약(甘露法藥)을 설하여
療治此已，	그것들을 치료한 다음,
復至他方有諸煩惱毒箭之處，	다시 번뇌의 독화살이 있는 다른 곳으로 가서
示現作佛，為其療治，	부처의 몸을 나투어 저들을 치료하나니,
是故名曰大般涅槃。	그러므로 대반열반이라 하는 것이니라.
大般涅槃者名解脫處，	대반열반은 해탈처(解脫處)를 이르거니와
隨有調伏眾生之處，	조복할 중생이 있는 곳을 쫓아
如來於中而作示現，	여래가 그 안에 몸을 나투기에
以是真實甚深義故，	이런 진실하고 심오한 의미로써
名大涅槃。」	대열반이라 하는 것이니라.”
迦葉菩薩復白佛言：	가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
「世尊！世間醫師，	“세존이시여, 이 세상 의사들이
悉能療治一切眾生瘡疣病不？」	일체중생의 창우병을 다 치료할 수 있나이까?”
「善男子！	“선남자야,
世間瘡疣，凡有二種：	세간의 상처에는 두 가지로서,
一者可治，二不可治。	치료 가능한 것과 치료할 수 없는 것이다.
凡可治者，醫則能治。	치료 가능한 것은 의사가 치료하겠으나
不可治者，則不能治。」	치료 불능인 것은 치료할 수 없으리라.”
迦葉復言：「如佛言者，	가섭이 다시 아뢰었다. “부처님 말씀은
如來則為於閻浮提治眾生已。	여래가 염부제에서 중생을 치료하셨다는데,
若言治已，是諸眾生，	만일 치료하셨다면 이 모든 중생들 중에
其中云何復有未能得涅槃者？	어째서 열반을 얻지 못한 자가 있나이까?
若未悉得，	아직 다 얻지 못했다면
云何如來說言治竟，	어떻게 여래가 치료를 마치고
欲至他方？」	다른 곳으로 간다 하겠나이까?”
「善男子！	“선남자야,
閻浮提內眾生有二：	염부제 안의 중생은 두 가지로서,
一者有信，二者無信。	신심이 있는 것과 신심이 없는 것이니라.
有信之人，則名可治。	신심 있는 이는 치료 가능하다 하는데,
何以故？定得涅槃，	그것은 정히 열반을 얻어
無瘡疣故，	창우가 없을 것이기 때문이니,
是故我說治閻浮提諸眾生已。	그래서 내가 염부제의 중생들을
	치료하였다고 말한 것이다.
無信之人，名一闡提，	신심 없는 이는 일천제라 하거니와,
一闡提者，名不可治。	일천제란 치료 불능인 자를 이르는 것이라,
除一闡提，餘悉治已，	일천제를 제하고는 다 치료하였으니,
是故涅槃，名無瘡疣。」	그래서 열반은 창우가 없다 한 것이니라.”
「世尊，	“세존이시여,
何等名涅槃？」	어떤 것을 열반이라 하나이까?”
「善男子！	“선남자야,
夫涅槃者，名為解脫。」	열반이란 해탈이라 하느니라.”
迦葉復言：	가섭이 다시 여쭈었다.
「所言解脫，為是色耶？	“말씀하신 해탈이란 색(色)이옵니까,
為非色乎？」	색 아닌 것[非色]이옵니까?”
佛言：	부처님께서 말씀하셨다.
「善男子！或有是色，	“선남자야, 색이기도 하고
或非是色。	혹은 비색(非色)이기도 하거니와,
言非色者，	비색이라고 말하는 것은
即是聲聞緣覺解脫。	성문과 연각의 해탈이요,
言是色者，	색이라고 말하는 것은
即是諸佛如來解脫。	곧 제불여래의 해탈인 것이라
善男子！	선남자야,
是故解脫亦色、非色。	그 때문에 해탈 또한 색(色)이기도 하고,
	비색(非色)이기도 하며,
如來為諸聲聞弟子說為非色。」	여래는 성문 제자들을 비색이라 한 것이니라.”
「世尊！	“세존이시여,
聲聞緣覺若非色者，	만일 성문 연각이 비색이라면
云何得住？」	어떻게 머물겠나이까?”
「善男子！如非想非非想天，	“선남자야, 비상비비상천(非想非非想天)도
亦色非色，我亦說為非色。	색이기도 하고 비색이기도 하지만,
	나는 또한 비색이라고 말하거니와,
若人難言：	어떤 이가 괴롭게
『非想非非想天若非色者，	‘비상비비상천이 비색이라면
云何得住、去來、進止？』	어떻게 머물고 오가며
	진지(進止)하겠습니까?'라고 묻는다면,
如是之義，諸佛境界，	이런 이치는 제불의 경계요,
非諸聲聞緣覺所知。	성문 연각이 알 바가 아닌 것처럼,
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
亦色非色說為非色，	색이기도 하고 비색이기도 하되
	비색이라 말하고,
亦想非想說為非想，	상(想)이기도 하고 비상(非想)이기도 하되
	비상이라고 말했거니와,
如是之義諸佛境界，	이런 이치는 제불의 경계요,
非諸聲聞緣覺所知。」	성문 연각이 알 바가 아니니라.”
爾時迦葉菩薩復白佛言：	그러자 가섭보살이 부처님께 아뢰었다.
「世尊！唯願哀愍，	“세존이시여, 저희를 가엾이 여기셔서
重垂廣說，大涅槃行解脫之義。」	대열반의 행(行)과 해탈의 뜻을
	거듭 자세히 말씀하여 주소서.”
佛讚迦葉：	부처님께서 가섭을 칭찬하셨다.
「善哉，善哉！善男子！	“참으로 장하도다. 선남자야!
真解脫者，	참다운 해탈[眞解脫]은
名曰遠離一切繫縛。	모든 속박을 여의었다 하거니와,
若真解脫離諸繫縛，	진실로 모든 속박을 해탈하여 여읜다면
則無有生，亦無和合。	생김[生]도 없고 화합함도 없느니라.
譬如父母和合生子，	비유컨대 부모의 화합으로 자식이 생기거니와,
真解脫者則不如是，	진해탈자(眞解脫者)는 그렇지 않으니,
是故解脫名曰不生。	때문에 해탈을 불생(不生)이라 하는 것이다.
迦葉！譬如醍醐其性清淨。	가섭아, 제호(醍醐)는 성품이 청정하거니와
如來亦爾，	여래도 그러하여
非因父母和合而生，	부모의 화합으로 생긴 것이 아니라서
其性清淨。	그 성품이 청정하건만
所以示現有父母者，	그런데도 부모가 있음을 나타내 보인 것은
為欲化度諸眾生故。	모든 중생을 교화하고자 함이니라.
真解脫者即是如來，	진해탈이란 곧 여래요,
如來解脫無二無別。	여래와 해탈은 둘이 아니고 차별함도 없다.
譬如春月下諸種子，	비유컨대 봄에 뿌린 씨는
得煖氣已尋便出生；	난기(煖氣)을 얻으면 곧 생겨나거니와,
真解脫者則不如是。	진해탈이란 그와 같지 않느니라.
又解脫者名曰虛無，	또 해탈이란 '허무(虛無)'라고도 하며,
虛無即是解脫，	허무는 곧 해탈이요,
解脫即是如來，	해탈은 곧 여래이니,
如來即是虛無、	여래는 곧 허무인 것이라
非作所作。	지음[作]도 지을 것도 아니니라.
凡是作者，	대저 짓는다는 것은 성곽(城郭)이나
猶如城郭、樓觀、却敵；	누관(樓觀), 각적(却敵)과 같은 것이지만
真解脫者則不如是，	진해탈이란 그렇지 않기에
是故解脫即是如來。	따라서 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者即無為法，	또 해탈이란 곧 무위법(無為法)인지라
譬如陶師，作已還破，	도공(陶工)은 만들었다 부셨다 하지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않아서
真解脫者不生不滅，	진해탈자는 불생불멸(不生不滅)하니
是故解脫即是如來。	때문에 해탈이 곧 여래이니라.
如來亦爾，不生不滅、	여래도 그렇듯 불생불멸하고
不老不死、不破不壞、	불로불사(不老不死)하며, 불파불괴(不破不壞)하여
非有為法，	유위법(有為法)이 아닌 것이라,
以是義故，	이런 의미에서
名曰如來入大涅槃。	'여래가 대열반에 들었다'고 하느니라.
不老不死有何等義？	불로불사(不老不死)는 무슨 뜻인가?
老者名為遷變，	노(老)는 변천(變遷)하여
髮白面皺；	백발이 되고 얼굴이 주름지는 것이요,
死者身壞命終。	사(死)는 몸이 스러져 명이 다하는 것이며,
如是等法，解脫中無；	이러한 것들이 해탈한 가운데는 없으니,
以無是事，故名解脫。	이런 일이 없으므로 해탈이라 하느니라.
如來亦無髮白、	여래는 머리가 세고
面皺、有為之法，	얼굴 주름지는 유위법(有為法)이 없으니,
是故如來無有老也；	그 때문에 여래는 노(老)가 없고,
無有老故，則無有死。	노가 없는 까닭에 사(死)도 없느니라.
又解脫者名曰無病，	또 해탈은 '무병(無病)'이라 하거니와
所謂病者，	소위 병이란
四百四病及餘外來侵損身者，	404종의 병이 밖으로부터 와서
	몸을 침해하는 것이지만
是處無故，故名解脫。	거기에는 병이 없기 때문에 해탈이라 한다.
無疾病者，即真解脫，	질병이 없는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來，	진해탈자는 곧 여래이며,
如來無病，	여래는 무병하기에
是故法身亦無有病，	그래서 법신 또한 무병하거니와
如是無病，即是如來。	이와 같은 무병이 곧 여래이니라.
死者名曰身壞命終；	사(死)란 몸이 스러져 명이 다함을 이르거니와
是處無死，即是甘露，	거기에는 죽음이 없으니 이것이 곧 감로요,
是甘露者即真解脫，	그 감로는 곧 진해탈이며,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
如來成就如是功德，	여래는 이와 같은 공덕을 성취하였거늘
云何當言如來無常？	어떻게 여래가 무상하다고 하겠느냐?
若言無常，無有是處。	무상하다 말한다면 옳지 못하니라.
是金剛身，云何無常？	이 금강신(金剛身)이 어찌 무상하겠느냐?
是故如來不名命終。	그러므로 여래는 죽는다 하지 않느니라.
如來清淨，無有垢穢，	여래는 청정하여 때가 없고,
如來之身非胎所污，	여래의 몸은 태(胎)에 더럽혀진 것이 아니며,
如分陀利，本性清淨。	마치 백련화의 본성이 청정하듯이
如來解脫亦復如是，	여래의 해탈도 그와 같아서
如是解脫，即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래인 것이라
是故如來清淨無垢。	따라서 여래는 청정무구(淸淨無垢)하느니라.
又解脫者，	또 해탈이란
諸漏瘡疣永無遺餘，	번뇌의 부스럼이 영원히 없거니와
如來亦爾，	여래도 그와 같아서
無有一切諸漏瘡疣。	모든 번뇌의 부스럼이 없다.
又解脫者無有鬪諍，	또 해탈은 다툼이 없으니,
譬如飢人，見他飲食，	굶주린 사람은 남의 음식을 보고
生貪奪想，解脫不爾。	탐내 빼앗으려 하지만 해탈은 그렇지 않다.
又解脫者名曰安靜，	해탈이란 '안정(安靜)'이라고도 하는데
凡夫人言，	범부들은 말하기를
夫安靜者謂摩醯首羅，	안정이란 마혜수라[大自在天]를 이른다 하지만
如是之言即是虛妄。	그런 말은 허망한 것이다.
真安靜者畢竟解脫，	참된 안정은 필경해탈(畢竟解脫)이요,
畢竟解脫即是如來。	필경해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名曰安隱，	해탈이란 '안은(安穩)'이라고도 하여,
如多賊處不名安隱，	마치 도둑이 많은 곳은 안은하다 하지 않고,
清夷之處乃名安隱。	조용하고 편안한 곳을 안은하다 함과 같다.
是解脫中無有怖畏，故名安隱，	해탈 중에는 공포가 없기에 안은이라 하며,
是故安隱即真解脫，	따라서 안은함이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來，	진해탈이란 곧 여래이며,
如來者即是法也。	여래란 곧 법이니라.
又解脫者，無有等侶，	또 해탈이란 같이 할 자[等侶]가 없는데,
有等侶者，	등려(等侶)가 있다는 것은
如有國王有隣國等。	국왕에게 이웃 국왕들이 있는 것과 같지만
夫解脫者則無如是，	해탈에는 그런 것이 없으며,
無等侶者謂轉輪聖王，	등려가 없다는 것은 전륜왕에게
無有能與作齊等者。	대등히 맞설 자가 없음을 말한다.
解脫亦爾，無有等侶，	해탈도 그렇듯 등려가 없거니와,
無等侶者即真解脫，	등려가 없음은 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來、轉法輪王，	진해탈자는 여래인 전법륜왕(轉法輪王)이라
是故如來無有等侶，	따라서 여래는 등려가 없는 것이니,
有等侶者無有是處。	등려가 있다는 것은 옳지 못하느니라.
又解脫者名無憂愁，	해탈이란 또 '무우수(無憂愁)'라 하는데
有憂愁者	우수가 있다는 것은
譬如國王畏難強隣，	마치 국왕이 강한 이웃 나라가 두려워서
而生憂愁。	우수가 생기는 것과 같지만
夫解脫者則無是事，	해탈이란 그런 일이 없어서
譬如壞怨，則無憂慮，	원수를 무너뜨리면 우려(憂慮)가 없어지듯이
解脫亦爾，是無憂畏，	해탈도 그렇게 우외(憂畏)가 없거니와,
無憂畏者，即是如來。	우외가 없는 것이 곧 여래이니라.
又解脫者，名無憂喜，	또 해탈이란 '무우희(無憂喜)'라 하여,
譬如女人，只有一子，從役遠行，	마치 어떤 여인이 일 따라 멀리 간 외아들이
卒得凶問，聞之愁苦，	죽었다는 말을 듣고 근심으로 괴로워하다가
後復聞活，	후에 다시 살았다는 소문을 들으면
便生歡喜。	다시 크게 기뻐함과 같다.
夫解脫中，無如是事，	해탈 가운데는 그런 일이 없거니와,
無憂喜者即真解脫，	금심과 기쁨 없음[無憂喜]이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者無有塵垢，	또 해탈은 먼지[塵垢]가 없어서
譬如春月，日沒之後，	마치 봄날 일몰(日沒) 후에는
風起塵霧。	바람이 먼지를 일으키지만,
夫解脫中無如是事，	해탈 가운데는 그런 일이 없거니와,
無塵霧者喻真解脫，	먼지가 없다는 것은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈자는 곧 여래이며,
譬如聖王髻中明珠，	또 왕의 상투에 속 명주(明珠)에는
無有垢穢。	더러운 때가 없듯이
夫解脫性亦復如是，無有垢穢，	해탈의 성품도 그와 같이 때가 없으며,
無垢穢者喻真解脫，	때가 없다는 것은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
如真金性，不雜沙石，	또 순금에는 모래가 섞이지 않아야
乃名真寶，	마침내 진보(眞寶)라 하여
有人得之生於財想。	얻은 사람이 재물로 여기듯이,
夫解脫性，亦復如是，	해탈의 성품도 그렇게
如彼真寶，	저 진보와 같거니와,
彼真寶者喻真解脫，	진보란 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이며,
譬如瓦瓶，破而聲[斯/瓦]，	또 질그릇이 깨지면 쨍그렁 소리가 나지만
金剛寶瓶，則不如是。	금강으로 만든 보배 병은 그렇지 않아서
夫解脫者亦無[斯/瓦]破，	해탈은 쨍그렁 깨지는 소리가 없거니와
金剛寶瓶喻真解脫，	금강 보배병은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來，	진해탈은 곧 여래이니,
是故如來身不可壞。	따라서 여래의 몸은 깨뜨릴 수 없느니라.
其聲[斯/瓦]者，如蜱麻子，	그 쨍그렁 소리는 피마자(蜱麻子)를
盛熱之時，置之日曝，	한더위 폭염 속에 두면
出聲震爆。	터지는 소리를 내는 것과 같지만,
夫解脫者無如是事，	해탈에는 그런 일이 없으니
如彼金剛真寶之瓶，	마치 금강으로 만든 보배 병이
無[斯/瓦]破聲，	쨍그렁 깨지는 소리가 없는 것과 같아서
假使無量百千之人悉共射之，	무량백천의 사람들이 다 함께 살을 쏘아도
無能壞者，	깨뜨릴 자가 없거니와,
無[斯/瓦]破聲喻真解脫，	쨍그렁 소리가 없음은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
如貧窮人負他物故，	빈궁한 사람은 남에게 진 빚 때문에
為他所繫，枷鎖策罰，	얽매여 묶이거나 벌을 받으며
受諸苦毒。	온갖 고통을 받겠지만,
夫解脫中無如是事，無有負債，	해탈 가운데는 그런 일도 부채도 없나니,
猶如長者多有財寶無量億數，	마치 한량없는 재보를 가진 장자는
勢力自在，不負他物。	세력이 자재하고 남의 빚을 지지 않듯이
夫解脫者亦復如是，	해탈자도 그와 같아서
多有無量法財珍寶，	무량한 법의 재보(財寶)가 있고
勢力自在，無所負也，	세력이 자재하여 남에게 빚이 없는데,
無所負者喻真解脫，	빚이 없다는 것은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈자는 곧 여래이니라.
又解脫者名無逼切，	또 해탈을 '핍절없음[無逼切]'이라 하여,
如春涉熱，	마치 봄에는 더위를 거치고[涉熱],
夏日食甜，	여름에는 식곤(食困)하고[食甜],
冬日冷觸。	겨울에는 추운 느낌[冷觸]이지만
真解脫中無有如是不適意事，	진해탈 중에는 이와 같이
	뜻에 맞지 않는 일이 없거니와,
無逼切者喻真解脫，	핍절 없음은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
「又無逼切者，	또 '핍절이 없음[無逼切]'이란
譬如有人飽食魚肉，	어떤 사람이 어육(魚肉)을 포식(飽食)하고
而復飲乳，	또 다시 우유를 마시면
是人則為近死不久。	이 사람은 머지않아 죽게 되겠지만
真解脫中無如是事，	진해탈 중에는 그러한 일이 없어서
是人若得甘露良藥，	이 사람이 감로의 양약을 얻어
所患得除。	병환이 없어지는 것과 같다.
真解脫者亦復如是，	진해탈이라는 것도 그와 같은데,
甘露良藥喻真解脫，	감로 양약은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
云何逼切、不逼切耶？	무엇을 핍절하다, 또 핍절하지 않다 하는가?
譬如凡夫，我慢自高，而作是念：	마치 범부가 높은 아만심으로 생각하기를,
『一切眾中誰能害我？』	‘모든 것 중에 누가 나를 해칠 수 있겠는가?' 하며
即便携持蛇虎毒虫，	독사나 호랑이, 독벌레를 지니고 다니면
當知是人不盡壽命，	이 사람은 수명을 다하지 못하고
則為橫死。	횡사할 것임을 알아야 하겠지만,
真解脫中無如是事。	진해탈에는 이런 일이 없다.
不逼切者如轉輪王，	핍절치 않다는 것은 마치 전륜왕이
所有神珠能伏蜣蜋、	지니고 있는 신주(神珠)는 쇠똥구리 같은
九十六種諸毒虫等，	아흔여섯 종류의 독충을 굴복시키기에
若有聞是神珠香者，諸毒消滅。	이 신주의 향을 맡으면 모든 독이 소멸되듯이,
真解脫者亦復如是，	진해탈이란 것도 그와 같아서
皆悉遠離二十五有，	25유(有)를 모두 멀리 여의었거니와,
毒消滅者喻真解脫，	독이 소멸했다는 것은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又不逼切者，譬如虛空，	또 핍절치 않음은 마치 허공과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하거니와
彼虛空者，喻真解脫，	허공은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又逼切者如近乾草，	또 핍절하다는 것은 마른 풀 곁에서
然諸燈火，	등불을 켜는 것과 같아서
近則熾然；	가까이 하면 곧 불이 붙겠지만
真解脫中無如是事。	진해탈 중에는 그런 일이 없고,
又不逼切者，	또 핍절치 않는다는 것은
譬如日月，不逼眾生。	마치 해와 달이 중생을 핍박하지 않듯이
解脫亦爾，	해탈도 그와 같아서
於諸眾生無有逼切，	모든 중생에게 핍절하는 일이 없거니와,
無有逼切喻真解脫，	핍절이 없음은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名無動法，	또 해탈은 무동법(無動法)이라 하여,
猶如怨親，	비유컨대 원수다 친구다 하는
真解脫中無如是事。	그런 관계가 진해탈 가운데는 없다.
又不動者如轉輪王，	또 부동(不動)하다는 것은 마치 전륜왕이
更無聖王以為親友，	어질지 못한 왕을 친구 삼는 일이 없어서
若更有親，則無是處。	친한 이가 있을 수 없듯이
解脫亦爾，更無有親，	해탈도 그렇듯 친하는 것이 없어서
若有親者亦無是處，	친함이 있다는 것은 말이 안되거니와
彼王無親喻真解脫，	저 왕의 무친(無親)은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來，	진해탈자는 곧 여래이며,
如來者即是法也。	여래란 곧 법이니라.
又無動者	또 무동(無動)이란
譬如素衣，易受染色，	비유컨대 흰 옷은 쉽게 물들지만
解脫不爾。	해탈은 그렇지 않다는 것이다.
又無動者如婆師花，	또 무동(無動)이란 바사꽃[婆師花]이
欲令有臭及青色者，	어떤 냄새나 푸른 빛을 내게 한다는 것은
無有是處。	말이 안되는 것처럼
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
欲令有臭及諸色者，	어떤 냄새나 빛을 내게 한다는 것은
亦無是處，	있을 수 없다.
是故解脫即是如來。	그렇기에 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名為希有，	또 해탈이란 '희유(希有)'라 하여,
譬如水中生於蓮花，	마치 물속에서 연꽃이 나는 것은
非為希有，	희유한 일이 아니고,
火中生者，是乃希有，	불 속에서 난다면 이야말로 희유한 일이라
有人見之便生歡喜。	사람들이 보고 기뻐하는 것과 같다.
真解脫者亦復如是，	진해탈도 그와 같아서
其有見者，心生歡喜；	보는 이는 마음으로 환희하거니와
彼希有者，喻真解脫，	저 희유함은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來，	진해탈은 곧 여래이며,
其如來者即是法身。	여래란 곧 법신이다.
又希有者，	또 희유란
譬如嬰兒，其齒未生，	비유컨대 아기는 이가 나지 않았다가
漸漸長大然後乃生；	차차 자란 연후에야 생기지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않아서
無有生與不生。	나고 나지 않음이 없느니라.
「又解脫者，名曰虛寂，	또 해탈은 허적(虛寂)이라 하여
無有不定。	정해지지 않은 것이 없다.
不定者，	정해지지 않았다는 것은
如一闡提究竟不移，	마치 일천제는 결코 바뀌지 않고,
犯重禁者不成佛道，	중한 금계를 범하면 불도를 이루지 못한다는 것은
無有是處。何以故？	옳지 않은 것과 같다. 왜냐하면
是人若於佛正法中，	이 사람이 부처님의 정법 안에서
心得淨信，	청정한 믿음을 얻으면
爾時即便滅一闡提，	그 때 곧 일천제가 소멸할 것이요,
若復得作優婆塞者，	또 우바새가 되더라도
亦得斷滅於一闡提，	일천제를 끊어 없앨 것이며,
犯重禁者滅此罪已，	중한 금계를 범한 자도 그 죄를 멸하고
則得成佛。	곧 성불하기 때문이라
是故若言，畢定不移，	그러므로 결코 바뀌지 못한다거나
不成佛道，無有是處。	불도를 이루지 못한다고 한다면 옳지 않거니와,
真解脫中都無如是滅盡之事。	진해탈 중에는 그렇게 멸진(滅盡)하는 일이 없다.
又虛寂者墮於法界，	또 허적(虛寂)이란 법계에 떨어짐이거니와,
如法界性即真解脫，	법계의 성품과 같은 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又一闡提若盡滅者，	또 일천제가 만일 다 없어지면
則不得稱一闡提也。	일천제라 칭할 것이 없는데
何等名為一闡提耶？	무엇을 일천제라 하겠느냐?
一闡提者，斷滅一切諸善根，	일천제란 일체의 모든 선근이 단멸하여
本心不攀緣一切善法，	본심(本心)이 모든 선법을 반연하지 않거나,
乃至不生一念之善。	한 순간의 선도 생기지 않거니와
真解脫中都無是事，	진해탈에는 절대 그런 일이 없으니,
無是事故，即真解脫，	그런 일이 없기에 진해탈인 것이며,
真解脫者即是如來。	진해탈자는 곧 여래이니라.
又解脫者名不可量，	또 해탈은 '불가량(不可量)'이라 하여,
譬如穀聚，其量可知。	마치 곡취(穀聚)는 그 양을 알 수 있지만
真解脫者則不如是，	진해탈이란 그렇지 않아서
譬如大海不可度量，	큰 바다는 양을 헤아릴 수 없는 것이듯이
解脫亦爾不可度量，	해탈도 그렇게 양을 헤아릴 수 없는데,
不可量者即真解脫，	헤아릴 수 없음[不可量]이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名無量法，	또 해탈은 '무량법(無量法)'이라 하여,
如一眾生多有業報。	마치 한 중생에게 많은 업보가 있는 것과 같다.
解脫亦爾，有無量報，	해탈도 그렇게 무량한 과보가 있는데,
無量報者即真解脫，	무량한 과보란 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名為廣大，	또 해탈이란 '광대(廣大)함'이라 하여,
譬如大海無與等者。	마치 큰 바다가 대등한 것이 없음과 같다.
解脫亦爾無能與等，	해탈도 그렇게 더불어 같이 할 것이 없는데,
無與等者即真解脫，	같이 할 것 없음이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰最上，	또 해탈이란 '최상(最上)'이라 하여,
譬如虛空最高無比。	마치 허공이 비할 데 없이 가장 높음과 같다.
解脫亦爾最高無比，	해탈도 그렇게 비할 데 없이 가장 높은데,
高無比者即真解脫，	가장 높아 비할 데 없음이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名無能過，	또 해탈은 '지나갈 수 없다'고 하여,
譬如師子所住之處，	마치 사자가 사는 데는
一切百獸無能過者。	모든 짐승들이 지나갈 수 없는 것과 같다.
解脫亦爾無有能過，	해탈도 그렇게 지나갈 수 없는데
無能過者即真解脫，	지나갈 수 없음[無能過]은 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名為無上，	또 해탈은 '위가 없다[無上]'고 하여,
譬如北方，諸方中上。	마치 북쪽이 모든 방위 중 위[上]인 것과 같다.
解脫亦爾，為無有上，	해탈도 그렇게 위가 없는데,
無有上者即真解脫，	위가 없음은 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名無上上，	또 해탈은 '위 없는 위[無上上]'라 하나니,
譬如北方之於東方，為無上上。	마치 북쪽은 동쪽에서 무상상이 되듯이
解脫亦爾無有上上，	해탈도 그렇게 무상상(無上上)이거니와,
無上上者即真解脫，	무상상이란 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰恒法，	또 해탈이란 '항상한 법[恒法]'이라 하여,
譬如人天身壞命終，	비유컨대 인천(人天)의 몸이 스러져 죽으면
是名曰恒，非不恒也。	이것이 항상함[恒]이요,
	항상치 못함[不恒]이 아니라 함과 같다.
解脫亦爾非是不恒，	해탈도 그렇듯 불항(不恒)이 아니거니와,
非不恒者即真解脫，	항상치 못함이 아님[非不恒]이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰堅實，	또 해탈이란 '견실(堅實)'이라 하여,
如佉陀羅栴檀沈水，	거타라(佉陀羅)나 전단(栴檀), 침수향 나무는
其性堅實。	그 성질이 견실함과 같다.
解脫亦爾其性堅實，	해탈도 그와 같이 성품이 견실한데,
性堅實者即真解脫，	성품이 견실하다는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名曰不虛，	또 해탈이란 '불허(不虛)'라 하여,
譬如竹葦其體空踈；	마치 대와 갈대는 속이 비었으되
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않나니,
當知解脫即是如來。	마땅히 알라 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名不可污，	또 해탈은 '불가오(不可汚)'라 하여,
譬如牆壁未被塗治，	마치 담벽은 칠하지 않았을 때는
蚊虻在上止住遊戲，	파리, 모기가 그 위에 붙어 놀지만
若以塗治綵畫彫飾，	칠단장을 하고 나면
虫聞綵香即便不住；	벌레가 칠 냄새를 맡고 머물지 못함과 같거니와,
如是不住喻真解脫，	이렇게 붙지 못함은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰無邊，	또 해탈이란 '무변(無邊)'이라 하여,
譬如聚落，皆有邊表。	마치 마을들은 모두 끝[邊]이 있지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않아서
譬如虛空無有邊際，	허공이 변두리[邊際]가 없듯이
解脫亦爾無有邊際，	해탈도 그렇게 변제(邊際)가 없는데,
如是解脫即是如來。	이와 같은 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名不可見，	또 해탈이란 '불가견(不可見)'이라 하여
譬如空中鳥跡難見，	마치 공중에 새 날아간 흔적을
	보기 어려움[難見]과 같거니와
如是難見，喻真解脫，	그와 같은 난견(難見)은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰甚深，	또 해탈이란 '매우 깊음[甚深]'이라 한다.
何以故？聲聞緣覺所不能入，	그것은 성문연각은 들어갈 수 없기 때문인데
不能入者即真解脫，	들어갈 수 없음은 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又甚深者諸佛菩薩之所恭敬，	또 심심(甚深)이란 불보살들이 공경하는 바로서,
譬如孝子供養父母功德甚深，	마치 효자가 부모를 공양하는 공덕이
	매우 깊은 것과 같거니와,
功德甚深喻真解脫，	공덕이 매우 깊음은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名不可見，	또 해탈이란 '불가견(不可見)'이라 하여
譬如有人不見自頂。	마치 사람이 자기 정수리를 보지 못함과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
聲聞緣覺所不能見，	성문연각은 볼 수 없는 것인데,
不能見者即真解脫，	볼 수 없다는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名無屋宅，	또 해탈이란 '무옥택(無屋宅)'이라 하여
譬如虛空無有屋宅。	마치 허공이 집 없는 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하거니와,
言屋宅者，喻二十五有，	집이라 함은 25유(有)에 비유한 것이요,
無有屋宅者，喻真解脫，	집이 없다는 것은 진해탈에의 비유이며,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名不可取，	또 해탈이란 '불가취(不可取)'라 하여,
如阿摩勒果，人可取持。	아마륵(阿摩勒) 열매는 사람이 취할 수 있지만,
解脫不爾，不可取持，	해탈은 그렇지 않아서 취해 가질 수 없는데,
不可取持即真解脫，	취해 가질 수 없음은 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈은 곧 여래이니라.
又解脫者名不可執，	또 해탈이란 '불가집(不可執)'이라 하여
譬如幻物不可執持。	마치 허깨비는 잡을 수 없는 것과 같다.
解脫亦爾不可執持，	해탈도 그렇듯 잡을 수 없는데,
不可執持即真解脫，	잡을 수 없음은 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者無有身體，	또 해탈이란 신체(身體)가 없어서
譬如有人體生瘡疣	인체(人體)는 몸에 창우(瘡疣)나 옹저(癰疽),
及諸癰疽、癲狂乾枯。	전광(癲狂), 건고(乾枯)가 생기지만
真解脫中無如是病，	진해탈 중에는 그런 병이 없거니와,
無如是病喻真解脫，	그런 병이 없음은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名為一味，	해탈이란 또 '일미(一味)'라고도 하여,
如乳一味，	마치 젖이 한맛[一味]이듯이
解脫亦爾，唯有一味，	해탈도 그렇게 오직 한맛이거니와,
如是一味即真解脫，	그러한 일미가 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰清淨，	또 해탈이란 '청정(淸淨)'이라 하여,
如水無泥，澄靜清淨。	마치 물이 진흙 없이 맑고 깨끗함과 같다.
解脫亦爾澄靜清淨，	해탈도 그렇게 맑고 청정[澄靜淸淨]하거니와,
澄靜清淨即真解脫，	징정청정(澄靜淸淨)이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰一味，	해탈이란 또 '일미(一味)'라 하여,
如空中雨，一味清淨，	마치 공중에 내리는 비가
	한결같이 청정함[一味淸淨]과 같거니와,
一味清淨喻真解脫，	일미청정(一味淸淨)은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰除却，	또 해탈이란 '제각(除却)'이라 하여,
譬如滿月，無諸雲翳。	마치 보름달에 구름이 끼지 않은 것과 같다.
解脫亦爾無諸雲翳，	해탈도 그렇듯 낀 구름[雲翳]이 없거니와
無諸雲翳即真解脫，	운예(雲翳)를 없앤 것이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰寂靜，	또 해탈이란 적정(寂靜)이라 하여,
譬如有人熱病除愈，	마치 어떤 사람의 열병이 나으면
身得寂靜。	몸이 적정해지는 것과 같다.
解脫亦爾，身得寂靜，	해탈도 그러하여 몸이 적정하거니와,
身得寂靜即真解脫，	몸이 적정해짐은 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者即是平等，	또 해탈이란 평등(平等)한 것이어서
譬如野田毒蛇、	들판의 독사나
鼠狼俱有殺心。	쥐, 이리는 모두 죽이려는 마음이 있지만,
解脫不爾，無有殺心，	해탈은 그렇지 않아서 살심(殺心)이 없거니와
無殺心者即真解脫，	살심 없는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又平等者，	또 평등이라는 것은
譬如父母等心於子，	마치 부모가 자식들에게 평등한 마음이듯이,
解脫亦爾其心平等，	해탈도 그러하여 마음이 평등하거니와
心平等者即真解脫，	마음이 평등함이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名無異處，	또 해탈이란 '무이처(無異處)'라 하여,
譬如有人唯居上妙清淨屋宅，	마치 어떤 사람이 오로지
	아름답고 깨끗한 집에서만 살고
更無異處。	다시 다른 곳은 없이 하듯이,
解脫亦爾，無有異處，	해탈도 그러하여 다른 곳이 없는데,
無異處者即真解脫，	다른 곳 없음[無異處]이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰知足，	또 해탈이란 '지족(知足)'이라 하여,
譬如飢人值遇甘饌，	마치 굶주린 사람이 맛있는 음식을 보면
食之無厭。	마다할 줄 모르고 먹지만,
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않아서
如食乳糜，	암죽[乳糜]을 먹었거든
更無所須，	더 필요한 것이 없는 것과 같거니와,
更無所須喻真解脫，	더 필요한 것 없음은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰斷絕，	또 해탈이란 '단절(斷絶)'이라 하여,
如人被縛，	마치 사람이 결박 당했다가
斷縛得脫。	결박을 끊고 벗어나게 되듯이,
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
斷絕一切疑心結縛，	모든 의심의 결박을 단절하거니와,
如是斷疑即真解脫，	그러한 의심의 단절이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名到彼岸，	또 해탈이란 '도피안(到彼岸)'이라 한다.
譬如大河有此、彼岸。	큰 강은 이 언덕과 저 언덕[彼岸]이 있지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않아서
雖無此岸而有彼岸，	이 언덕[此岸]에 없으나 저 언덕에 있거니와,
有彼岸者即真解脫，	피안(彼岸)에 있음이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰默然，	또 해탈이란 '묵연(默然)'이라 하여,
譬如大海其水汎涱，	큰 바다가 물이 넘치면
多諸音聲；	요란한 소리를 내지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않거니와
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名曰美妙，	또 해탈이란 '미묘(美妙)'라 하여,
譬如眾藥，雜呵梨勒，	모든 약은 하리륵(呵梨勒)을 섞어서
其味則苦。	맛이 쓰지만
解脫不爾，味如甘露，	해탈은 그렇지 않아서 맛이 감로와 같거니와,
味如甘露喻真解脫，	감로와 같은 맛은 진해탈에의 비유요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者除諸煩惱，	또 해탈이란 모든 번뇌를 제거함이니,
譬如良醫和合諸藥，	마치 좋은 의사가 여러 약을 조합하여
善療眾病。	여러 병을 잘 치료하는 것과 같이
解脫亦爾能除煩惱，	해탈도 그렇게 모든 번뇌를 제거하거니와
除煩惱者即真解脫，	번뇌를 제거한 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰無迮，	또 해탈이란 '좁음이 없다[無迮]' 하나니,
譬如小舍，不容多人。	작은 집은 많은 사람을 수용하지 못하지만
解脫不爾，多所容受，	해탈은 그렇지 않아서 수용하는 것이 많은데,
多所容受即真解脫，	수용함이 많은 것이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者，名滅諸愛，	또 해탈이란 '모든 애욕을 멸하여
不雜婬欲，	음욕이 끼어 있지 않다' 하나니,
譬如女人，多諸愛欲。	비유컨대 여인들은 애욕이 많지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않거니와,
如是解脫即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래이니,
如來如是無有貪欲、瞋恚、	여래는 그렇게 탐욕과 진에(瞋恚)、
愚癡、憍慢等結。	우치(愚癡), 교만 등의 번뇌가 없느니라.
又解脫者名曰無愛，	또 해탈이란 '무애(無愛)'라 하는데,
愛有二種：	사랑[愛]에는 두 가지가 있어
一者餓鬼愛，二者法愛。	첫째는 아귀애(餓鬼愛)요, 둘째는 법애(法愛)이다.
真解脫者離餓鬼愛，	진해탈이라는 것은 아귀애를 떠나
憐愍眾生故有法愛，	중생을 불쌍히 여기니 법애가 있는 것이며,
如是法愛即真解脫，	이와 같은 법애가 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者離我、我所，	또 해탈은 아(我)와 아소(我所)를 여의었으니,
如是解脫即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래이며,
如來者即是法也。	여래란 곧 법이니라.
又解脫者即是滅盡，	또 해탈이란 곧 멸진(滅盡)이어서
離諸有貪，	모튼 유탐(有貪)을 떠났거니와,
如是解脫即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래요,
如來者即是法也。	여래란 곧 법이니라.
又解脫者即是救護，	또 해탈이란 곧 구호(救護)인지라
能救一切諸怖畏者，	두려움에 떠는 모든 이를 구호하거니와,
如是解脫即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래요,
如來者即是法也。	여래란 곧 법이니라.
又解脫者即是歸處，	또 해탈이란 곧 '귀의처[歸處]'이니,
若有歸依如是解脫，	만일 그러한 해탈에 귀의함이 있다면
不求餘依。	다른 의지처를 구하지 않는다.
譬如有人，依恃於王，	마치 어떤 사람이 왕에게 의지하여
不求餘依，	다른 의지처를 구하지 않는 것과 같지만,
雖復依王，則有動轉。	왕에게 의지하다가도 곧 흔들려 바뀐다[動轉].
依解脫者，無有動轉，	해탈에 의지하면 동전(動轉)이 없거니와,
無動轉者即真解脫，	동전 없는 것이 진해탈이요,
真解脫者即是如來，	진해탈이란 곧 여래이며,
如來者即是法也。	여래는 곧 법이니라.
又解脫者名為屋宅，	또 해탈이란 '옥택(屋宅)'이라 하여,
譬如有人行於曠野，	어떤 사람이 광야를 다니면
則有險難。	험난한 일이 있지만
解脫不爾，無有險難，	해탈은 그렇지 않아서 험난이 없으니,
無險難者即真解脫，	험난이 없는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者是無所畏，	또 해탈이란 무소외(無所畏)인지라
如師子王，	마치 사자가
於諸百獸不生怖畏。	모든 짐승들을 두려워하지 않는 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
於諸魔眾不生怖畏，	모든 마군들을 두려워하지 않거니와
無怖畏者即真解脫，	두려움 없는 것이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者無有迮狹，	또 해탈이란 비좁음[迮狹]이 없어서
譬如隘路乃至不受二人並行；	좁은 길은 두 사람이 나란히 갈 수 없지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않거니와,
如是解脫，即是如來。	이와 같은 해탈이 곧 여래이니라.
又有不迮，	또 좁지 않다는 것은
譬如有人，畏虎墮井；	사람이 범이 무서워 우물에 빠진 것과 같지만,
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않거니와,
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又有不迮，如大海中，	또 좁지 않다는 것은 마치 큰 바다에서
捨壞小船得堅牢船，	낡고 작은 배를 버리고 튼튼한 배를 얻어
乘之度海到安隱處，	타고서 바다를 건너 안은처에 이르거든
心得快樂。	마음에 쾌락을 얻는 것과 같다.
解脫亦爾，心得快樂，	해탈도 그렇게 마음이 쾌락해지거니와,
得快樂者即真解脫，	쾌락을 얻는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者拔諸因緣，	또 해탈이란 모든 인연을 뽑아버린 것이어서
譬如因乳得酪，	비유컨대 우유로 인해 타락을 얻고
因酪得酥，	타락에서 소(酥)를 얻고
因酥得醍醐。	소에서는 제호(醍醐)를 얻지만,
真解脫中都無是因，	진해탈 중에는 이런 인연이 도무지 없으니,
無是因者即真解脫，	그런 인연 없음이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者能伏憍慢，	또 해탈이란 교만을 굴복시킬 수 있어서
譬如大王慢於小王；	큰 왕은 작은 왕을 깔보겠지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않나니,
如是解脫即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래요,
如來者即是法也。	여래란 곧 법이니라.
又解脫者伏諸放逸，	또 해탈은 모든 방일(放逸)을 굴복시킨다.
謂放逸者多有貪欲；	방일이란 탐욕이 많은 것을 이르지만
真解脫中無有是名，	진해탈 중에는 그런 이름조차 없나니,
無是名者即真解脫，	그런 이름조차 없음이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
「又解脫者能除無明，	또 해탈이란 능히 무명(無明)을 제거하기에
如上妙酥，除諸滓穢，	마치 좋은 연유[酥]는 찌꺼기를 걸러야만
乃名醍醐。	제호(醍醐)라 하는 것과 같다.
解脫亦爾，除無明滓，	해탈도 그러하여 무명의 찌꺼기를 없애야
生於真明，	참 밝음[眞明]이 나타나거니와,
如是真明即真解脫，	그러한 진명(眞明)이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名為寂靜，	또 해탈이란 적정(寂靜)하여
純一無二，	온전한 하나[純一]요, 둘이 없다[無二]하나니,
如空野象，	마치 빈 들판의 코끼리가
獨一無侶。	홀로 짝이 없는 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
獨一無二，	홀로 하나[獨一]요 둘이 없[無二]거니와,
獨一無二即真解脫，	독일무이(獨一無二)가 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名為堅實，	또 해탈이란 '견실(堅實)'이라 하나니,
如竹葦、蜱麻，	마치 대나 갈대, 피마자가
莖幹空虛，而子堅實，	줄기는 비었으나 씨는 견실하듯이,
除佛如來，	부처님 여래를 제하고는
其餘人天皆不堅實，	그 밖의 인천(人天)은 다 견실하지 못하거니와,
真解脫者遠離一切諸有流等，	진해탈이란 모든 제유(諸有)*의
	흐름[流] 따위를 멀리 떠났으니
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
	*諸有 ; 3유, 4유, 7유, 9유, 25유로 분별하는 일체의 유(有).
又解脫者名能覺了、	또 해탈이란 능히 각료(覺了)하여
增益於我，	나를 더욱 이익케 한다 하거니와
真解脫者亦復如是，	진해탈도 그와 같나니,
如是解脫即是如來。	그러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名捨諸有，	또 해탈이란 제유(諸有)를 버린다 하여,
譬如有人食已而吐。	마치 사람이 먹고서 토하는 것과 같다.
解脫亦爾，捨於諸有，	해탈도 그렇듯 제유를 버리거니와,
捨諸有者即真解脫，	제유를 버리는 것이 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰決定，	또 해탈이란 '결정(決定)'이라 하여,
如婆師花香，七葉中無，	바사(婆師)꽃 향이 칠엽수에는 없는 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하거니와,
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名曰水大，	또 해탈이란 '수대(水大)'라고도 한다.
譬如水大，於諸大勝，	수대는 다른 대(大)보다 뛰어나서
能潤一切草木穀子。	능히 모든 초목과 곡물의 씨를 윤택하듯이
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
能潤一切有生之類，	모든 생명있는 무리를 윤택하게 하거니와,
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名曰為入，	또 해탈이란 '입(入)'이라 하여,
如有門戶，	마치 문이 있으면
則通入路金性之處，	금이 있는 곳으로 들어가는 길을 통해
金則可得。	금을 얻을 수가 있는 것과 같다.
解脫亦爾，如彼門戶，	해탈도 그러하여 그 문으로
修無我者，則得入中，	무아(無我)를 닦은 이가 들어가게 되나니,
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名曰為善，	또 해탈은 '선(善)'이라 하여,
譬如弟子隨逐於師，	마치 제자가 스승을 따라 다니며
善奉教勅，得名為善。	가르침을 잘 받들면 선하다 함과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 또한 그러하거니와
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
「又解脫者名出世法，	또 해탈이란 '출세법(出世法)'이라 하여
於一切法最為出過，	모든 법에서 가장 뛰어난 것이니,
如眾味中酥乳最勝。	여러 맛 중에 연유[酥乳]가 가장 나은 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 또한 그러하거니와
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名曰不動，	또 해탈이란 '부동(不動)'이라 하여,
譬如門閫風不能動。	마치 문지방은 바람이 흔들지 못함과 같다.
真解脫者亦復如是，	진해탈도 또한 그러하거니와,
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名無濤波，	또 해탈이란 '파도가 없다'라 하여,
如彼大海其水濤波；	저 바다는 그 물이 파도치지만
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않거니와
如是解脫即是如來。	이러한 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者譬如宮殿，	또 해탈이란 비유컨대 궁전과 같거니와,
解脫亦爾，	해탈도 그러하니,
當知解脫即是如來。	마땅히 알라. 해탈이 곧 여래이니라.
又解脫者名曰所用，	또 해탈이란 '소용(所用)'이라 하여,
如閻浮檀金，多有所任，	마치 염부단금이 쓰이는 데가 많아서
無有能說是金過惡。	이 금의 허물을 말할 사람이 없는 것과 같다.
解脫亦爾，無有過惡，	해탈도 그러하여 허물이 없거니와
無有過惡即真解脫，	허물 없는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者捨嬰兒行，	또 해탈이란 어린 아기의 행동을 버리는 것이니,
譬如大人，捨小兒行。	마치 어른이 어린애 행동을 버린 것과 같다.
解脫亦爾，除捨五陰，	해탈도 그러하여 5음(陰)을 제하여 버렸거니와,
除捨五陰即真解脫，	5음을 제거해 버린 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名曰究竟，	또 해탈이란 '구경(究竟)'이라 하여,
如被繫者，從繫得脫，	마치 묶여 있던 자가 풀려나면
洗浴清淨，然後還家。	깨끗이 씻은 다음 집으로 돌아가는 것과 같다.
解脫亦爾，畢竟清淨，	해탈도 그러하여 필경에 청정하거니와,
畢竟清淨即真解脫，	필경청정(畢竟淸淨)이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名無作樂，	또 해탈이란 '무작락(無作樂)'이라 하는데,
無作樂者，	낙을 지음이 없다[無作樂]는 것은
貪欲、瞋恚、愚癡吐故；	탐욕과 진에, 우치를 토해 버렸기 때문이니,
喻如有人誤飲蛇毒，	마치 사람이 잘못 뱀독을 먹고서
為除毒故，即服吐藥，	독을 없애고자 토하는 약을 복용하여
既得吐已，毒即除愈，	토하고 나면 독이 제거되어
身得安樂。	몸이 안락해지는 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그렇듯
吐於煩惱、諸結、縛毒，	번뇌와 제결(諸結)*, 박독(縛毒)을 토하여
身得安樂，名無作樂，	몸이 안락해지는 것을 무작락이라 하거니와,
無作樂者即真解脫，	무작락이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
	*諸結 ; 몸과 마음을 속박하는 모든 번뇌
又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，	또 해탈이란 '독사와 같은
	네 가지 번뇌를 끊었다' 하거니와,
斷煩惱者即真解脫，	번뇌를 끊은 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
「又解脫者名離諸有，	또 해탈이란 제유(諸有)를 떠나
滅一切苦得一切樂，	모든 고(苦)를 멸하고 모든 낙(樂)을 얻으며,
永斷貪欲、瞋恚、愚癡，	탐욕과 진에, 우치를 영원히 끊고
拔斷一切煩惱根本，	모든 번뇌의 근본을 뽑아 끊어냈거니와,
拔根本者即真解脫，	근본을 뽑아버린 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者名斷一切有為之法，	또 해탈이란 일체의 유위법(有爲法)을 끊고
出生一切無漏善法，	모든 무루(無漏)의 선법(善法)을 출생시키며,
斷塞諸道，	모든 길을 끊어 막았다 하나니,
所謂若我、無我、	소위 아(我)거나 무아(無我)거나,
非我、非無我，	비아(非我), 비무아(非無我)에
唯斷取著，不斷我見，	다만 취착(取著)을 끊고
	아견(我見)은 끊지 않았거니와,
我見者名為佛性，	아견이란 불성(佛性)이라 하고,
佛性者即真解脫，	불성이란 곧 진해탈이며,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者，名不空空，	또 해탈이란 '불공공(不空空)'이라 하나니,
空空者名無所有，	텅빈 공[空空]이란 무소유(無所有)라 하여,
無所有者，	무소유라는 것은
即是外道尼犍子等所計解脫，	외도 니건자(尼犍子) 등이 추구하는 해탈이지만
而是尼犍實無解脫，	니건자는 실로 해탈함이 없기에
故名空空；	그래서 공공(空空)이라 하지만
真解脫者則不如是，	진해탈이란 그렇지 않기에
故不空空，	그래서 텅비지 않은 공[不空空]이라 하거니와,
不空空者即真解脫，	불공공이란 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
又解脫者，名空不空。	또 해탈은 '공불공(空不空)'이라 하여,
如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，	마치 물이나 술, 우유, 연유, 꿀 등의 병이
雖無水酒酪酥蜜時，	물, 술, 우유, 연유, 꿀이 없을 때에도
猶故得名為水等瓶，	오히려 그 때문에 물병 등의 이름이 붙기에
而是瓶等，	이 병들이 비었거나 비지 않은 것으로
不可說空及以不空。	말 할 수 없는 것과 같다.
若言空者，	만일 비었다고 말하면
則不得有色、香、味、觸；	색(色)과 향(香), 미(味), 촉(觸)이 없겠으나,
若言不空，	비지 않았다고 말하면
而復無有水、酒等實。	그러나 또 물이나 술 등이 담겨 있는 것과 같다.
解脫亦爾，	해탈도 그러하여
不可說色及以非色，	색(色)이다 색이 아니다로 설명할 수 없고,
不可說空及以不空。	공(空)하다 공하지 않다로 설명할 수 없다.
若言空者，	만일 공하다고 말하면
則不得有常樂我淨；	상락아정(常樂我淨)이 있지 않게 될 것이요,
若言不空，	공하지 않다고 말하면
誰受是常樂我淨者？	누가 그 상락아정을 받겠느냐?
以是義故，	이런 의미에서
不可說空及以不空。	공(空)과 불공(不空)으로 말할 수 없다는 것이다.
空者謂無二十五有及諸煩惱、	공(空)이란 25유와 모든 번뇌와
一切苦、一切相、	모든 고(苦), 모든 상(相),
一切有為行，	일체 유(有)의 행이 없는 것을 말하니,
如瓶無酪，則名為空；	마치 타락 없는 병을 비었다 하는 것과 같고, .
不空者，謂真實善色、	불공(不空)이란 진실하고 선한 색이
常樂我淨、不動不變，	상락아정하고 부동불변(不動不變)함을 이르니,
猶如彼瓶，色香味觸，	마치 저 병의 색향미촉(色香味觸)과 같기에
故名不空。	그래서 공하지 않다 하는 것과 같다.
是故解脫喻如彼瓶，	따라서 해탈을 저 병에 비유하자면
彼瓶遇緣則有破壞；	저 병은 인연을 만나면 곧 부셔지지만
解脫不爾，不可破壞，	해탈은 그렇지 않아서 깨뜨릴 수 없거니와
不可破壞即真解脫，	깨뜨릴 수 없는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
「又解脫者名曰離愛，	또 해탈이란 '이애(離愛)'라 하여,
譬如有人，	비유컨대 어떤 사람이
愛心悕望釋提桓因、	사랑하는 마음으로 석제환인(釋提桓因)이나
大梵天王、自在天王；	대범천왕, 자재천왕을 희망하지만,
解脫不爾，	해탈은 그렇지 않아서
若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，	아뇩다라삼먁삼보리를 이루면
無愛無疑，	사랑도 없고 의심도 없거니와
無愛無疑即真解脫，	사랑도 의심도 없음이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니,
若言解脫有愛疑者，	만일 해탈에 사랑과 의심이 있다 한다면
無有是處。	옳지 않느니라.
又解脫者斷諸有貪，	또 해탈이란 제유(諸有)의 탐욕을 끊고
斷一切相、一切繫縛、	모든 상[一切相], 모든 계박[一切繫縛],
一切煩惱、一切生死、	모든 번뇌[一切煩惱], 모든 생사[一切生死],
一切因緣、一切果報，	모든 인연(因緣), 모든 과보(果報)를 끊었거니와,
如是解脫即是如來，	이러한 해탈이 곧 여래요,
如來即是涅槃。	여래는 곧 열반이니라.
一切眾生怖畏生死諸煩惱故，	일체중생은 생사의 모든 번뇌를 두려워하기에
故受三歸，	3귀의를 받나니,
譬如群鹿，怖畏獵師，	마치 사슴 떼가 무서운 사냥꾼으로부터
既得免離，	기왕 벗어나게 되었을 때,
若得一跳，則喻一歸，	한 번 뛰는 것을 1귀의에 비유하여
如是三跳則喻三歸；	그렇게 세 번 뛰는 것을 3귀의에 비유하면,
以三跳故，得受安樂。	세 번 뜀으로써 안전해지는 것과 같다.
眾生亦爾，	중생도 그러하여
怖畏四魔、惡獵師故，	사마(四魔)의 악한 사냥꾼이 무섭기에
受三歸依，	3귀의를 받고,
三歸依故則得安樂，	3귀의한 때문에 안락을 얻거니와
受安樂者即真解脫，	안락을 누리는 것이 곧 진해탈이요,
真解脫者即是如來。	진해탈이란 곧 여래이니라.
如來者即是涅槃，	여래란 곧 열반이요,
涅槃者即是無盡，	열반이란 곧 무진(無盡)이고,
無盡者即是佛性，	다함이 없음[無盡]은 곧 불성(佛性)이며,
佛性者即是決定，	불성이란 곧 결정(決定)이며,
決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」	그 결정적인 것이 바로
	아뇩다라삼먁삼보리이니라.”
迦葉菩薩白佛言：「世尊！	가섭보살이 부처님께 여쭈었다. “세존이시여,
若涅槃、佛性、決定、如來，	만일 열반과 불성, 결정, 여래가
是一義者，	바로 하나의 의미라면,
云何說言有三歸依？」	어째서 3귀의가 있다고 하시나이까?”
佛告迦葉：「善男子！	부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "선남자야,
一切眾生怖畏生死，	일체중생이 생사를 두려워하기에
故求三歸，以三歸故，	3귀의를 구하고, 3귀의를 함으로써
則知佛性、決定、涅槃。	불성과 결정과 열반을 아는 것이다.
善男子！	선남자야,
有法名一義異，	어떤 법은 이름은 같으나 뜻이 다르고,
有法名義俱異。	어떤 법은 이름과 뜻이 모두 다른데,
名一義異者，	이름은 같으나 뜻이 다른 것[名一義異]은
佛常、法常、比丘僧常、	부처님도 항상하고, 법도 항상하고,
	비구승도 항상하고,
涅槃虛空皆亦是常，	열반과 허공도 모두 항상하니,
是名名一義異。	이것을 명일의이(名一義異)라고 한다.
名義俱異者，	이름과 뜻이 모두 다른 것[名義俱異]은
佛名為覺、法名不覺、	부처님은 각(覺)이라 하고,
	법은 불각(不覺)이라 하고,
僧名和合、涅槃名解脫、	승(僧)은 화합이라 하고,
	열반은 해탈이라 하고,
虛空名非善亦名無礙，	허공은 비선(非善), 또는 무애(無礙)라 하니,
是為名義俱異。	이것을 명의구이(名義俱異)라 한다.
善男子！三歸依者亦復如是，	선남자야, 3귀의도 그와 같이
名義俱異，	이름과 뜻이 모두 다르거늘
云何為一？	어찌 하나라 하겠느냐?
是故我告摩訶波闍波提：	그러기에 내가
	마하파사파제(摩訶波闍波提)에게 고하기를,
『憍曇彌！	'교담미(憍曇彌)야,
莫供養我，當供養僧。	나에게 공양하지 말고 스님께 공양하거라.
若供養僧，	스님께 공양하면
則得具足供養三歸。』	3귀의에 공양함이 구족해질 것이니라.’ 하자,
摩訶波闍波提即答我言：	마하파사파제가 대답하기를,
『眾僧之中，無佛無法，	‘스님들 가운데는 부처님도 법도 없는데
云何說言供養眾僧，	어째서 스님들께 공양하면 3귀의에 공양함이
則得具足供養三歸？』	구족해진다고 하시나이까?’ 하니,
我復告言：	내가 또 말해 주었느니라.
『汝隨我語，則供養佛；	‘네가 내 말을 따르는 것이 부처에게 공양함이요,
為解脫故，即供養法；	해탈을 위하는 것이 곧 법에 공양함이며,
眾僧受者，則供養僧。』	스님들이 받는 것이 곧 스님께 공양함이니라.'
善男子！	선남자야,
是故三歸不得為一。	그 때문에 3귀의는 하나가 되지 못한다.
善男子！如來或時	선남자야, 여래가 어떤 때에는
說一為三，	하나를 셋이라 말하기도 하고,
說三為一，	셋을 하나라 말하기도 하거니와,
如是之義，諸佛境界，	이런 이치는 제불의 경계라
非是聲聞緣覺所知。」	성문 연각이 알 바가 아니니라.”
迦葉復言：	가섭이 또 여쭈었다.
「如佛所說，	“부처님 말씀하신 바
畢竟安樂名涅槃者，	필경의 안락을 열반이라 한다는 것은
是義云何？	그 뜻이 무엇입니까?
夫涅槃者捨身捨智，	열반이란 몸도 버리고 지혜도 버리는데,
若捨身智，誰當受樂？」	몸과 지혜를 버리면 낙은 누가 느끼나이까?”
佛言：	부처님께서 말씀하셨다.
「善男子！譬如有人，	“선남자야, 어떤 사람이
食已心悶，出外欲吐，	식사 후에 가슴이 답답하여 토하러 나갔다가
既得吐已，而復迴還。	기왕에 토하고서 다시 돌아왔더니,
同伴問之：	같이 있던 친구가 묻기를,
『汝今所患竟為差不？	‘자네 지금 답답한 지경이 나아졌나?
而復來還？』	그래서 돌아왔는가?’ 하니,
答言：『已差，身得安樂。』	'다 나아서 몸이 편해졌네.’ 하였느니라.
如來亦爾，	여래도 그러하여
畢竟遠離二十五有，	25유를 필경히 멀리 여의고
永得涅槃安樂之處，	열반이라는 안락처를 영원히 얻어서
不可動轉，無有盡滅，	흔들림도 없고 다해 멸해버림도 없이
斷一切受，名無受樂。	일체의 수(受)을 끊었으니,
	받음 없는 낙[無受樂]이라 하거니와,
如是無受，名為常樂，	이와 같은 무수(無受)를 항상된 낙이라 하거늘,
若言如來有受樂者，	여래가 낙을 받는다[受樂]고 한다면
無有是處。	옳지 않나니,
是故畢竟樂者，即是涅槃，	따라서 필경의 낙이란 바로 열반이요,
涅槃者即真解脫，	열반이란 곧 진해탈이며,
真解脫者即是如來。」	진해탈이란 곧 여래이니라.”
迦葉復言：	가섭이 또 여쭈었다.
「不生不滅是解脫耶？」	“불생불멸하는 것이 해탈이옵니까?”
「如是，如是。善男子！	“그렇다, 그렇다. 선남자야,
不生不滅即是解脫，	불생불멸함이 곧 해탈이요,
如是解脫即是如來。」	이러한 해탈이 곧 여래이니라.”
迦葉復言：	가섭이 다시 아뢰었다.
「若不生不滅是解脫者，	“만일 불생불멸함이 해탈이라면
虛空之性亦無生滅，	허공의 성품도 또한 생멸함이 없으니
應是如來。	응당 여래이겠으며,
如如來性，即是解脫。」	여래의 성품과 같아서 곧 해탈이겠나이다.”
佛告迦葉：	부처님께서 가섭에게 고하셨다
「善男子！是事不然。」	“선남자야, 그것은 그렇지 않느니라.”
「世尊！何故不然？」	“세존이시여, 어째서 그렇지 않나이까?”
「善男子！	“선남자야,
如迦蘭伽鳥及命命鳥，	가란가(迦蘭伽) 새나 명명조(命命鳥) 같은
其聲清妙，	그 소리의 맑고 아름다움이
寧可同於烏鵲音不？」	까마귀 까치의 소리와 같을 수 있겠느냐?”
「不也。世尊！	“그렇지 않나이다. 세존이시여,
烏鵲之聲比命命等，	까마귀 까치 소리는 명명조에 비하면
百千萬倍不可為比。」	백천만 배로도 비교될 수 없나이다.”
迦葉復言：	가섭이 또 말했다.
「迦蘭伽等其聲微妙，	“가란가는 그 소리가 미묘할 뿐더러
身亦不同，	크기도 같지 않은데,
如來云何比之烏鵲？	여래는 어찌 까마귀 까치에 비교하시나이까?
無異葶藶比須彌山。	겨자씨를 수미산에 비교함과 다름 없나이다.
佛與虛空亦復如是，	부처님을 허공에 비유함도 그와 같아서
迦蘭伽聲可喻佛聲，	가란가 소리는 가히 부처님 음성에 비유하겠지만
不可以喻烏鵲之音。」	까마귀 까치의 소리에 비교할 수는 없겠나이다.”
爾時佛讚迦葉菩薩言：	그러자 부처님께서 가섭보살을 칭찬하셨다.
「善哉，善哉！善男子！	“참으로 장하도다. 선남자야,
汝今善解甚深難解。	네가 이제 심오하고 난해한 것을
	잘 이해하였구나.
如來有時以因緣故，	여래가 어느 때에는 어떤 인연으로
引彼虛空，以喻解脫。	저 허공을 끌어다가 해탈에 비유하였으나
如是解脫，即是如來。	이와 같은 해탈이 곧 여래이니라.
真解脫者，	진해탈이란
一切人天無能為匹，	모든 인천(人天)이 짝이 될 수 없고,
而此虛空實非其喻，	이 허공도 실로 그 비유거리가 아니지만
為化眾生故，	중생을 교화하고자 하여
以虛空非喻為喻。	허공으로 비유거리 아닌 것을 비유삼은 것이니,
當知解脫即是如來，	마땅히 알라. 해탈이 곧 여래요,
如來之性即是解脫，	여래의 성품이 곧 해탈인 것이라
解脫、如來，無二無別。	해탈과 여래가 둘도 없고 다름도 없느니라.
善男子！非喻者，	선남자야, 비유거리가 아닌 것은
如無比之物不可引喻，	비교할 물건이 없어서
	끌어다 비유[引喩]할 수 없는 것이지만
有因緣故可得引喻。	어떤 인연 때문에 인유(引喩)되어지는데,
如經中說，	경전 가운데 말한
面貌端正猶月盛滿。	'얼굴 단정하기가 보름달 같다'나,
白象鮮潔，猶如雪山。	'흰코끼리 선결(鮮潔)하기 설산과 같다'와
	같은 것들이니,
滿月不得即同於面，	보름달은 얼굴과 같아질 수 없고,
雪山不得即是白象。	설산은 흰코끼리가 될 수 없다.
善男子！	선남자야,
不可以喻，喻真解脫，	불가능한 비유로 진해탈에 비유하는 것은
為化眾生故作喻耳。	중생을 교화하고자 비유삼았을 따름이며,
以諸譬喻，知諸法性，	모든 비유로써 제법의 성품을 알게 함도
皆亦如是。」	모두 그와 같으니라.”
迦葉復言：	가섭이 또 여쭈었다.
「云何如來作二種說？」	“어찌 여래께서는 두 가지 말씀을 하시나이까?”
佛言：「善男子！	부처님이 말씀하셨다. "선남자야,
譬如有人，執持刀劍，	비유컨대 어떤 사람이 칼을 들고
以瞋恚心，欲害如來，	진에심(瞋恚心)으로 여래를 해치려 하는데
如來和悅，無恚恨色。	여래가 화평하게 원망하는 기색이 없다면
是人當得壞如來身成逆罪不？」	이 사람이 여래의 몸을 파괴한
	오역죄가 되겠느냐?”
「不也。世尊！	“그렇지 않겠나이다. 세존이시여,
何以故？如來身界，不可壞故。	왜냐하면 여래 몸의 경계는 파괴할 수 없기 때문이며,
所以者何？以無身聚，唯有法性。	그 이유는 몸체[身聚]는 없고 법성(法性)만 있어서
法性之性，理不可壞，	법성의 성품은 이치상 파괴할 수 없는데
是人云何能壞佛身？	그 사람이 어찌 부처님 몸을 파괴할 수 있겠나이까?
直以惡心，故成無間。	다만 악한 마음 때문에 무간죄가 성립할 것이니,
以是因緣，引諸譬喻，	이러한 인연으로 모든 비유를 인용하여
得知實法。」	실다운 법을 알게 되겠나이다.”
爾時佛讚迦葉菩薩：	그 때 부처님께서 가섭보살을 칭찬하셨다.
「善哉，善哉！善男子！	“참으로 장하도다, 선남자야,
我所欲說，汝今已說。	내가 하려는 말을 네가 지금 하다니.
又善男子！	또 선남자야,
譬如惡人欲害其母，	비유컨대 악한 사람이 제 어머니를 해치려고
住於野田在穀[卄/積]下，	낟가리를 쌓아 둔 밭에 있다가
母為送食，其人見已，	어머니가 밥을 가지고 오는 것을 보고
尋生害心，便前磨刀。	살해하려는 마음으로 칼을 갈고 있었는데,
母時知已，逃入[卄/積]中，	그때 어머니가 알아차리고
	낟가리 속으로 도망쳐 숨어 들어가자
其人持刀，遶[卄/積]遍斫，	그 자는 칼로 낟가리 주위를 고루 찔렀느니라.
斫已歡喜，生已殺想。	찌르고 나서 기뻐하며 죽었다고 생각했지만
其母尋後從穀[卄/積]出，還至家中。	그 어머니는 거기서 빠져나와 집으로 돌아갔다면
於意云何，是人成就無間罪不？」	네 생각에 이 사람이 무간죄를 지었겠느냐?”
「不也。世尊！	“그렇지 않겠나이다. 세존이시여,
不可定說。何以故？	단정해 말할 수는 없겠으니, 왜냐하면
若說有罪，母身應壞，	죄가 있다고 말하려면
	어머니 몸이 상했어야 하려니와
身若不壞，云何言有？	몸이 상하지 않았다면
	어찌 죄가 있다 하겠사오며,
若說無罪，生已殺想，	무죄라고 한다면 이미 죽었다고 생각하고
心懷歡喜，云何言無？	기쁜 마음을 품었는데,
	어찌 죄가 없다 하겠나이까?
是人雖不具足逆罪，而亦是逆。	이 사람이 온전히 오역죄를 갖추지는 않았지만
	또한 오역죄이기도 하겠으니,
以是因緣，引諸譬喻，	이런 인연으로 비유를 인용하여
得知實法。」	진실한 법을 알게 되겠나이다.”
佛讚迦葉：	부처님께서 가섭을 칭찬하셨다.
「善哉，善哉！	“참으로 장하도다.
善男子！以是因緣，	선남자야, 그러한 인연으로
我說種種方便譬喻，	나는 갖가지 방편과 비유를 말하여
以喻解脫。	그로써 해탈에 비유하건만
雖以無量阿僧祇喻，	비록 무량한 아승지의 비유를 든다 해도
而實不可以喻為比。	사실은 비유로 비교할 수가 없느니라.
或有因緣亦可喻說，	혹 어떤 인연으로는 비유해 말할 수도 있고,
或有因緣不可喻說，	혹 어떤 인연으로는 비유해 말하지 못하거니와
是故解脫成就如是無量功德。	그래서 해탈은 이렇듯 무량한 공덕을 성취하였느니라.
趣涅槃者、涅槃、如來，	열반에 나아가는 것이나 열반과 여래도
亦有如是無量功德，	역시 이와 같은 무량한 공덕이 있어서
以如是等無量功德，成就滿故，	그러한 무량한 공덕으로 원만함을 성취하였기에
名大涅槃。」	대열반이라 하는 것이니라.”
迦葉菩薩白佛言：	가섭보살이 부처님께 아뢰었다.
「世尊！我今始知，	“세존이시여, 제가 지금에야 비로소
如來至處，為無有盡處。	여래가 이르시는 곳[至處]이
	다함이 없는 곳[無盡處]임을 알았나이다.
若無盡，	다함이 없다면
當知壽命亦應無盡。」	수명도 마땅히 다함이 없음을 알겠나이다.”
佛言：	부처님께서 말씀하셨다.
「善哉，善哉！善男子！	“참으로 장하도다,  선남자야,
汝今善能護持正法。	네가 이제 정법을 잘 수호해 지닐 수 있다니.
若有善男子、善女人	만일 선남자 선여인이
欲斷煩惱諸結縛者，	번뇌의 모든 결박을 끊고자 한다면
當作如是護持正法。	마땅히 그와 같이 정법을 호지하여야 하느니라.”
大般涅槃經卷第五