碧雲

소중한 것

碧雲 — Sun, 10 May 2026 04:31:01 +0900

얼마 전에 TV에서 잠깐 본 영화 속
유명 흑인배우가 두툼한 책 한 권을 가지고
서쪽으로 서쪽으로 갔다.
"그 책을 읽어 보았는가?"
"그렇다"
"몇 번이나 읽었는가?"
"셀 수 없이 읽었다"
그렇다면
"그 책에 쓰인 내용이 무엇이던가?"
이에 "한 마디로 「나보다 남을 더 사랑하라」는 거였다."고 하였다.

그 책은 예수의 성경이었다.
'나보다 남을 더 사랑하라'
참 어려운 요구사항이다.
싯다르타는 「자리이타(自利利他)」가 보살행이라며
'스스로 이롭되 남을 이익케 하는'
지혜로운 길을 찾아 나아가라고 한다.
요새 시셋말로 「WIN WIN」이다.

그런데 그는 「자기[自]에 집착하지 말라」면서
「나」는 본디 없는 것[無我]이라고도 하더니,
또 「천상천하에 오직 나만이 홀로 존재한다」며
「나」가 가장 소중한 것이라고 한다.

앞의 나는 육신의 나,
뒤의 나는 형상 없는 나, 즉 내 마음이다.
육신의 나는 나가 머무는 처소 또는
처한 환경[我所]이요, 내것이기도 하다.

내것이란 본디 '空'한 것이 인연따라
형상을 나투었다 스러졌다 하는 것일 뿐이니
집착할 것이 못되지만
내 육신은 나의 의지처요
성불하기까지는 지녀야 할 것이므로
이 또한 소중히 여겨야 한다.

그리고 난 후에 또 나에게 가장 소중한 것이
무엇이고 그 다음은 또 무엇인지
헤아려서 그것들을 아끼고 사랑해야 하리라.

벽암록(碧巖錄) 제85칙 동봉암주(桐峯庵主)의 호성(虎聲)

碧雲 — Fri, 27 Mar 2026 07:07:52 +0900

垂示云。	수시(垂示)
把定世界不漏纖毫。盡大地人亡鋒結舌。是衲僧正令。頂門放光。照破四天下。是衲僧金剛眼睛。點鐵成金。點金成鐵。忽擒忽縱。是衲僧拄杖子。坐斷天下人舌頭。直得無出氣處。倒退三千里。是衲僧氣宇。且道總不恁麼時。畢竟是箇什麼人。試舉看。	世界를 把定하되 추호의 물샐틈 없이 하고 온 세상 사람을 망봉결설(亡鋒結舌)케 하는 이것이 衲僧의 正令이요, 頂門으로 放光하여 四天下를 조파(照破)하는 이것이 衲僧의 금강안정(金剛眼睛)이며, 점철성금(點鐵成金)하고 점금성철(點金成鐵)하며 홀금홀종(忽擒忽縱)하는 이것이 衲僧의 拄杖子요, 天下人의 舌頭를 坐斷하여 곧바로 出氣處를 없애버려서 三千里 밖으로 물러서게 하는 이것이 衲僧의 기우(氣宇)일진대는, 자 말해보라. 모든 것이 그렇지 못하다면 결과적으로 어떤 사람이겠는가. 예를 들어 살펴보자.
★把定世界; 세상의 모든 이치를 다 파악하여 알다. ★亡鋒結舌; 날카로움을 잃고 대꾸할 의지가 꺾여서[亡鋒] 혀가 굳어버리다[結舌]. ★頂門放光照破四天下; 般若智慧(頂門)의 빛(光)을 펼쳐(放) 온 세상(四天下)을 비추어(照) 어두운 無明을 타파하다(破). ★金剛眼睛; ①超凡的洞察力 ②臨濟宗「四事隨身」의 하나, 學人의 優劣을 변별하는 능력 ★點鐵成金點金成鐵; 鐵을 點(點化:종래의 사물을 고쳐 새롭게 하는 일)하여 金을 만들기도 하고, 다시 그 일을 거꾸로 하기도 하다. 진부하고 속된 것에 1點을 加하여 찬란한 빛을 발하게 하기도 하고 다시 역행하기도 하는 지유자재한 수완에 비유. ★忽擒忽縱; 홀연히 사로잡았다가 홀연히 놓아준다 함은 七縱八擒하듯 把住와 放行을 自在히 한다는 의미이다. ★氣宇; 기개(氣槪)와 도량(度量).

【八五】舉。	【제85칙】 동봉암주(桐峯庵主)의 호성(虎聲)
僧到桐峰庵主處便問。　這裏忽逢大蟲時。又作麼生 (作家弄影漢。草窠裏一箇半箇) 庵主便作虎聲 (將錯就錯。卻有牙爪。同生同死。承言須會宗) 僧便作怕勢 (兩箇弄泥團漢。　見機而作。似則也似。是則未是) 庵主呵呵大笑 (猶較些子。笑中有刀。　亦能放亦能收) 僧云。這老賊 (也須識破。敗也。兩箇都放行) 庵主云。爭奈老僧何 (劈耳便掌。可惜放過。雪上加霜又一重) 僧休去 (恁麼休去。二俱不了。蒼天蒼天)	*僧이 桐峰庵主의 處所에 이르자 곧 물어 　"이 속에서 홀연 대충(大蟲)을 만났을 때는* 또 어찌합니까?" 하니 (그림자를 희롱하는 作家다. 草窠 속에는 매우 드물다.) 庵主가 곧 호랑이 소리를 냈다. (착각으로 착각해 갔으나 도리어 날카로움이 있으니 同生同死하면 말씀을 듣고 반드시 종지를 알리라.) 僧이 곧 겁먹은 형세를 지으니 (두 흙장난이나 하는 자들이 　상대의 기미를 보고 행동했으니 비슷하기는 하나 옳다고 할 수는 없다.) 庵主가 하하 크게 웃자 (조금 괜찮았다. 웃음 속에 날카로움이 있어 　놓아 주기도 하고 거두어 들이기도 했다.) 僧이 "이 老賊아!" 하매 (알아차려야 했는데도 실패했다. 둘 다 놓아주기 행했다.) 庵主가 "老僧을 어찌 해보겠다는 건가" 하니 (귀싸대기를 올려 부칠 것을 불쌍해서 봐주니 雪上加霜으로 또 한 번 거듭했다.) 僧이 더 하지 못했다. (그렇게 쉬어버리면 둘 다 마치지 못할 텐데. 아이고 아이고!)
雪竇云。是則是兩箇惡賊。　只解掩耳偷鈴 (言猶在耳。遭他雪竇點檢。且道當時合作麼生免得點檢。天下衲僧不到)。	雪竇가 이르되 "옳기야 옳지만 두 나쁜 도적이 　*그저 엄이투령(掩耳偷鈴)할 줄만 아는구나" 하였다.** (말이 아직 귀에 쟁쟁하다. 저 雪竇의 點檢을 당했는데 말해보라. 當時에 합당히 어떻게 해야 點檢을 면했겠는가? 天下衲僧이 이르지 못한다.)。
★桐峯菴主; 臨濟義玄法嗣南嶽下五世 ★大蟲; ①큰 곤충 ②늙은 호랑이의 별칭. ' ★將錯就錯; 잘못을 바로잡지 않고 그대로 진행한다는 뜻. ★掩耳偷鈴; 귀를 막고 방울을 훔친다 함은 자기를 속이고 남도 속이는 것을 비유한다.

大雄宗派下。出四庵主。大梅白雲。虎溪桐峰。看他兩人恁麼眼親手辨。且道誵訛在什麼處。古人一機一境。一言一句。雖然出在臨時。若是眼目周正。自然活鱍鱍地。雪竇拈教人識邪正辨得失。雖然如此。在他達人分上。雖處得失。卻無得失。若以得失見他古人。則沒交涉。如今人須是各各窮到無得失處。然後以得失辨人。若一向去揀擇言句處用心。又到幾時得了去。	大雄宗派 아래서 四庵主를 배출했으니 大梅, 白雲, 虎溪, 桐峰이다。 저 두 사람의 이러한 안친수판(眼親手辨)을 보건대 효와(誵訛)가 어디에 있는지 말해보라. 古人의 一機一境과 一言一句가 비록 그렇게 臨時에서 나왔으나 만일 이것이 眼目의 주정(周正:端正)함이라면 自然스런운 活鱍鱍地이다. 雪竇의 拈은 사람으로 하여금 邪와 正을 인식하고 得과 失을 변별하게 한다. 비록 그렇다지만 저 達人의 신분상에 있어서는 得失에 처하더라도 도리어 得失이 없으니 得失로써 저 古人을 본다면 아무런 交涉이 없다. 요즘 사람들은 반드시 저마다 得失 없는 곳에 끝까지 도달하고 그런 뒤에 得失로써 사람을 판단해야 하려니와, 만일 오로지 揀擇言句處만을 향해 마음을 쓴다면 또 어느 세월에 마쳐지리오.
★大雄宗派; 江西奉新縣西北方「大雄山(百丈山)」에서 형성된 宗派. 六祖下 두 계파(青原行思系, 南嶽懷讓系) 중 南嶽懷讓禪師系派를 지칭. ★四庵主; 臨濟義玄門下의 네 암주(南嶽下5世), 虎谿(虎溪)庵主, 桐峯(桐峰)菴主, 覆盆菴主, 杉洋菴主. _大梅; 明州大梅山法常禪師(南嶽下 2世) _白雲; 舒州白雲守端禪師(南嶽下 12世) ★眼親手辨; 眼辦手親, 즉 「눈으로 판별하고 손으로 가깝게 하다」를 역으로 한 표현. 눈(마음)과 손(육신)의 조화로 상대와 밀접하게 교류함을 뜻한다. ★誵訛; 혼효와오(混淆訛誤). 헛갈리고 애매모호함. ★ 揀擇言句處; 언어, 문자를 통해 뜻을 헤아리려는 집착을 말하니, 언구 이면에 숨은 진실을 보지 못함을 지적함이다.
不見雲門大師道。行腳漢莫只空遊州獵縣。只欲得提搦閑言語。待老和尚口動。便問禪問道。向上向下。如何若何。大卷抄將去。向肚皮裏卜度。到處火爐邊。三箇五箇聚頭舉口。喃喃地便道。這箇是公才語。這箇是就身打出語。這箇是事上道底語。這箇是體裏語。體爾屋裏老爺老娘。噇卻飯了。只管說夢。便道我會佛法了也。將知恁麼行腳。驢年得休歇去。古人暫時間拈弄。豈有勝負得失是非等見。	보지못했는가. 雲門大師가 「行腳하는 사람은 헛되이 遊州獵縣하지만 말라. 제닉(提搦:조언)하는 한가한 言語나 얻자고 老和尚 입 벌리기를 기대하며 禪을 묻고 道를 물어 向上向下가 어쩌구 저쩌구하여 큼지막히 말아 베껴다가 두피(肚皮:복부,마음) 속에 쑤셔넣고 짐작으로 헤아려 도처마다 화롯가의 삼삼오오 취두거구(聚頭舉口)하며 재잘거리는 자리에서 말하기를 이것은 공재어(公才語)고, 이것은 취신타출어(就身打出語)고, 이것은 사상도저어(事上道底語)고, 이것은 체리어(體裏語)라 하여 그 집안의 노부모(터줏대감) 행세하며 밥만 축내고 오로지 허망한 말만 지껄이면서 내가 佛法을 알았노라 말한다. 이렇게 행각하는 것으로 알아서야 어느 세월에 휴헐(休歇)을 얻겠느냐」 하였다. 古人의 暫時 사이 拈弄에 어찌 勝負, 得失, 是非 같은 견해가 있겠는가.
★유주렵현(遊州獵縣); 이리저리 나돌아다니며 본업에 힘쓰지 않는다는 뜻. ★聚頭舉口; 聚頭는 密謀, 共同討論. 舉口는 開口, 說話. 통상 낮은 목소리로 재잘거리면서 추측하고 논의하는 것을 말한다. ★公才語; 도리에 맞는 훌륭한 말. ★就身打出語; 몸에서 뱉어나온 말. ★事上道底語; 추상적인 이론이나 관념적인 이야기가 아니라, 실제 경험과 현실에 바탕을 두고 나온 실질적인 가르침이나 말. ★體裏語; 몸속의 말이란 의사표현의 수단이 된 손짓, 발짓, 표정, 동작 등을 말한다. ★體; [動] 實行하다. 행세하다. ★驢年得休歇去; 쉬어질 날(깨달음을 얻어 공부를 마칠 날)이 없다는 뜻. '나귀[驢]'는 십이지에 없으니 여년이란 존재하지 않는 세월이다.
桐峰見臨濟。其時在深山卓庵。這僧到彼中遂問。這裏忽逢大蟲時又作麼生。峰便作虎聲。也好就事便行。這僧也會將錯就錯。便作怕勢。庵主呵呵大笑。僧云。這老賊。峰云。爭奈老僧何。是則是二俱不了。千古之下遭人點檢。所以雪竇道。是則是兩箇惡賊。只解掩耳偷鈴。他二人雖皆是賊。當機卻不用。所以掩耳偷鈴。	桐峰이 臨濟를 參見했던 그 때 深山의 암자에 있었는데 이 僧이 그곳에 와서 "이 속에서 홀연 大蟲을 만나면 어찌 합니까?" 묻자 峰이 곧 虎聲을 지었으니 그야말로 유연하게 잘 대처[就事便行]하였다. 이 僧도 將錯就錯*할 줄 알았기에 곧 두려워하는 자세를 취하니 庵主가 하하 大笑했다. 僧이 "이 老賊아!" 하자 峰이 "老僧을 어찌 할 셈인가?" 하였으니 옳기야 옳지만 둘 다 마치지 못한지라 오랜 세월 사람들의 點檢을 받고 있는 것이다. 그래서 雪竇가 "옳기야 옳지만 두 개의 惡賊이 掩耳偷鈴할 줄만 알았다" 하였다. 저 二人이 비록 다 도적일지라도 機를 當해서는 도리어 쓰지 못했으니 그 때문에 掩耳偷鈴인 것이다.
★將錯就錯; 錯을 가지고 錯으로 나아간다 함은 잘못된 현실을 인정하고 상황에 맞게 대처해 나간다는 뜻이다.
此二老如排百萬軍陣。卻只鬥掃帚。若論此事。須是殺人不眨眼底手腳。若一向縱而不擒。一向殺而不活。不免遭人怪笑。雖然如是。他古人亦無許多事。看他兩箇恁麼。總是見機而作。	이 二老가 百萬軍陣을 펼침 같았으나 도리어 쓰레받기[鬥掃帚]에 불과했다. 만일 此事를 論하려거든 반드시 殺人하고도 눈 깜짝하지 않는 手腳이라야 하거니와 한결같이 놓아주어 사로잡지 못하거나 오로지 죽이기만하고 살리지 못한다면 사람들의 怪笑 만나기를 면치 못할 것이다. 비록 이와 같다 하나 저 古人 또한 군더더기가 없어서 저 두 사람의 이러함을 보건대 모두가 見機而作*인 것이다.
★鬥掃帚; 두 사람의 담화가 위엄있고 기세등등하여 백만대군을 펼친듯 하지만 실은 쓸데없는 쓰레기를 주어담은 쓰레받기에 불과하다는 뜻이다. ★見機而作; 기미가 보이면 즉시 행동한다는 뜻.
五祖道。神通遊戲三昧。慧炬三昧。莊嚴王三昧。自是後人腳跟不點地。只去點檢古人便道。有得有失。有底道。分明是庵主落節。且得沒交涉。	五祖께서 "神通遊戲三昧나 慧炬三昧, 莊嚴王三昧는 애초부터 後人들이 발붙이지 못할 경지거늘 그저 古人을 點檢한답시고 얻을 것이 있다느니 없다느니 한다"고 하셨거니와 혹 누가 "分明庵主가 열세에 몰렸다"고 말해도 이 또한 아무런 交涉이 없다.
★落節; 落入下風(열세에 몰리다).
雪竇道。他二人相見皆有放過處。其僧道。這裏忽逢大蟲時又作麼生。峰便作虎聲。此便是放過處。乃至道。爭奈老僧何。此亦是放過處。著著落在第二機。雪竇道。要用便用。如今人聞恁麼道。便道當時好與行令。且莫盲枷瞎棒。只如德山入門便棒。臨濟入門便喝。且道古人意如何。雪竇後面。便只如此頌出。且道畢竟作麼生免得掩耳偷鈴去。	雪竇는 저 二人의 만남에 쌍방의 放過處가 있다고 하였다. 그 僧이 말하기를, "이 속에서 홀연히 호랑이를 만날 때는 또 어찌합니까?" 하자 峰이 곧 호랑이 소리를 지었으니, 이것이 곧 放過處인 것이다. 나아가 "나를 어찌할 텐가?"라고까지 말했는데 이 또한 放過處여서 차곡차곡 第二機에 떨어져 있다. 雪竇가 "쓰려거든 곧 쓰라"고 했으니 요즘 사람들이 그런 말을 듣거든 곧 "當時에 正令을 행해 주었어야 했다"고 말하되 다만 盲枷瞎棒*하지만 말고 그저 德山이 문에 들어서면 곧 방(棒)을 하고 臨濟가 문에 들어서면 곧 할(喝)하 듯이 할지어다. 자 말해보라. 古人의 뜻이 무엇인가? 雪竇가 後面에서 다만 이렇게 頌出했는데 말해보라. 畢竟 어찌 해야 掩耳偷鈴을 면하겠는가.
★放過處; 放手通過處(손놓고 지나쳐버린 곳). ★第二機; 第二義門. 向下門. 第二頭. ★盲枷瞎棒; 盲目的으로 制限[枷:족쇄]하고, 盲目的으로 질타[棒:몽둥이]하다.

頌云。	설두의 송(頌)
見之不取 (蹉過了也。已是千里萬里) 　思之千里 (悔不慎當初。蒼天蒼天) 　好箇斑斑 (闍黎自領出去。爭奈未解用在) 　爪牙未備 (只恐用處不明。待爪牙備向爾道)	보았을 때 取하지 않으면 (어긋나버렸다. 이미 千里萬里 밖이다.) 　생각날[필요할] 때는 멀어져 있거늘 (당초 신중치 못한 것이 후회스럽구나. 蒼天蒼天.) 　겉만 번지레하고 (闍黎야, 스스로 물러나거라. 아직 쓸 줄 모르는데 어쩌겠느냐.) 　손톱과 이빨[爪牙;예리함]을 갖추지 못했구나 (쓸 곳을 분명히 하지 못할까 염려된다. 爪牙가 준비되면 그때 네게 말해주마.)
君不見。大雄山下忽相逢 (有條攀條。無條攀例) 　落落聲光皆振地 (這大蟲卻恁麼去。猶較些子。幾箇男兒是丈夫) 　　大丈夫見也無 (老婆心切。若解開眼同生同死。雪竇打葛藤) 　　收虎尾兮捋虎鬚 (忽然突出如何收。收天下衲僧在這裏。忽有箇出來便與一拶。若無收放爾三十棒。教爾轉身吐氣。喝打云。何不道這老賊)	그대는 보지 못했는가? 大雄山 아래서 홀연히 相逢하매 (규칙이 있으면 규칙을 따르고 규칙이 없으면 관례를 따라라.) 　*落落聲光이 온 땅이 진동하는구나. (이 大蟲이 도리어 이렇게 나오니 오히려 조금 괜찮았다. 참다운 대장부가 몇이나 될까.) 　　大丈夫가 보이지 않는가? (老婆心이 간절하구나. 눈 뜨는 법을 안다면 생사를 같이한다니 雪竇가 打葛藤했다.) 　　범의 꼬리를 만지고 수염을 쓰다듬었다.** (갑자기 튀어 나왔을 때는 어떻게 거둘 것인가. 天下衲僧을 거두는 일도 이 속에 있다. 홀연히 누가 거론해 오거든 곧 한 방 내지르고 받아내지 못하면 30방(棒)을 때려 그로 하여금 轉身吐氣케 한다네. 1할[喝]을 하고 1방[棒] 후려치고서 '왜 말을 못하느냐. 이 老賊아!')
★落落聲光; 널리 떨친 명성과 위광. 落落은 비범하다, 대범하다. 聲光은 명성(聲)과 위광(光). ★打葛藤; 얽히고 섥혀 복잡한 葛藤을 쳐서[打] 깨끗이 제거해 주었다는 뜻이다. ★轉身吐氣; 상황에 따라 적절히 변화해 가며 대응하는 것.

見之不取。思之千里。正當嶮處都不能使。等他道爭奈老僧何。好與本分草料。當時若下得這手腳。他必須有後語。二人只解放不解收。見之不取。早是白雲萬里。更說什麼思之千里。	「見之不取。思之千里。」라 했는데 정작 위험에 처해서 아무 것도 못하거든 그가 「爭奈老僧何」이라 말함과 동시에 本分草料를 주었어야 했고, 當時에 만약 이 手腳을 쓸 수 있다면 그에게 반드시 뒤따르는 말이 있었어야 했으나 二人은 다만 放할 줄만 알고 收할 줄은 몰랐다. 「보고 취하지 않음」은 일찌감치 까마득한 뜬구름이거늘 다시 무슨 「생각하기가 천리임」을 말하리오.
好箇斑斑爪牙未備。是則是箇大蟲。也解藏牙伏爪。爭奈不解咬人。	「好箇斑斑爪牙未備」라 하니 이는 곧 이 大蟲이 또한 이빨 숨기고 발톱 감출 줄은 알았으나 사람을 물 줄은 몰랐음을 어쩌겠는가.
君不見。大雄山下忽相逢。落落聲光皆振地。百丈一日問黃檗云。什麼處來。檗云。山下採菌子來。丈云。還見大蟲麼。檗便作虎聲。丈於腰下取斧作斫勢。檗約住便掌。丈至晚上堂云。大雄山下有一虎。汝等諸人出入切須好看。老僧今日親遭一口。	「君不見。大雄山下忽相逢。落落聲光皆振地」라 하였는데 百丈이 하루는 黃檗에게 물어 "어디서 왔는가?" 하매 檗이 "산 아래서 버섯을 캐고 왔습니다." 하니 丈이 "大蟲을 보았느냐?" 하였다. 檗이 곧 호랑이 소리를 내니 丈이 허리춤에서 도끼를 취해 쪼갤 형세를 짓자 檗이 하지 못하도록 때렸다. 丈이 저녁에 上堂하여 "大雄山 아래 호랑이 한마리가 있으니 너희 여러분들은 다닐 때 잘 살펴야 한다. 老僧이 오늘 직접 親遭一口*하였다.
★約住; 제지하다. 억제하다. ★親遭一口; '몸소 한 입(一口) 겪었다' 함은 '철저한 깨달음 또는 심각한 상황을 직접 체험했다는 뜻.
後來溈山問仰山。黃檗虎話作麼生。仰云。和尚尊意如何。溈山云。百丈當時合一斧斫殺。因什麼到如此。仰山云。不然。溈山云。子又作麼生。仰山云。不唯騎虎頭。亦解收虎尾。溈山云。寂子甚有嶮崖之句。雪竇引用明前面公案。聲光落落振於大地也。這箇些子轉變自在。要句中有出身之路。	後에 溈山이 仰山에게 물어 "黃檗의 호랑이 얘기가 어떻드냐?" 하니 仰이 "和尚의 尊意는 어떠합니까?" 하매 溈山이 "百丈이 當時에 한 도끼로 斫殺함이 옳았다면 무엇 때문에 이와 같아졌겠느냐." 하자 仰山이 "그렇지 않습니다." 하였다. 溈山이 "너는 또 어떻다는 거냐." 하니 仰山이 "범의 머리에 올라탄 것만이 아니라 범 꼬리 잡을 줄도 안 것입니다." 하매 溈山이 "너에게 매우 孤峻(嶮崖)한 句가 있구나." 하였다. 雪竇가 引用하여 前面의 公案을 밝혀 「聲光落落振於大地也」라 한 것이다. 이러한 些子는 轉變이 自在하나니 句中에서 出身할 길을 찾을 수 있기 바란다.
★這箇些子轉變自在; 禪의 경지에는 낱낱 미묘한 핵심들이 능히 靈活變通하고 隨機應變하는지라 아무런 拘束됨이 없다.
大丈夫見也無。還見麼。收虎尾兮捋虎鬚。也須是本分。任爾收虎尾捋虎鬚。未免一時穿卻鼻孔。	「大丈夫가 보이는가」라 하였는데 보았는가? 「虎尾를 잡고 虎鬚를 쓰다듬기」는 또한 필수적인 本分이이만 제 멋대로 虎尾를 잡고 虎鬚를 쓰다듬었다가는 一時에 콧구멍 꿰뚫리기를 면치 못할 것이다.

벽암록(碧巖錄) 제84칙 유마(維摩)의 불이법문(不二法門)

碧雲 — Mon, 22 Dec 2025 05:57:34 +0900

벽암록(碧巖錄) 제84칙 유마(維摩)의 불이법문(不二法門)

垂示云。	수시(垂示)
道是是無可是。言非非無可非。是非已去。得失兩忘。淨裸裸赤灑灑。且道。面前背後是箇什麼。或有箇衲僧出來道。面前是佛殿三門。背後是寢堂方丈。且道。此人還具眼也無。若辨得此人。許爾親見古人來。	옳다고 말하나 옳음은 옳다 할 것이 없고 그르다 하나 그름은 그르다 할 것이 없나니, 是와 非를 이왕 떠나보내서 得과 失 둘이 다 없어지면 정라라적쇄쇄(淨裸裸赤灑灑)하려니와, 자 말해보라. 面前과 背後가 무엇인가. 혹 어떤 衲僧이 나서서 "面前은 佛殿과 三門이고, 背後는 寢堂과 方丈이다"고 말한다면 말해보라. 이 사람은 안목이 있는가 없는가. 만약 이 사람이 분별되어진다면 古人을 親見하고 왔다고 인정해 주겠다.
★佛殿; 佛像을 모신 殿堂. 法堂. ★三門; 사찰 정면의 세 문. 중앙에 大門, 좌우에 두 小門이 나란히 서 있다. ★寢堂; 住持의 寢室. 사찰의 후면에 위치하고 있다. ★方丈; 住持의 居室. 維摩居士가 머문 四方一丈의 石室에서 유래함.

【八四】舉。	【제84칙】 유마(維摩)의 불이법문(不二法門)
維摩詰問文殊師利 (這漢太殺合鬧一場。合取口) 何等是菩薩入不二法門 (知而故犯) 文殊曰。如我意者 (道什麼。直得分疏不下。擔枷過狀。把髻投衙) 於一切法 (喚什麼作一切法) 無言無說 (道什麼) 無示無識 (瞞別人即得) 離諸問答 (道什麼) 是為入不二法門 (用入作什麼。用許多葛藤作什麼)	維摩詰이 文殊師利에게 물어 (이 자가 한바탕 큰 논란을 일으키리니 입을 닫거라.) "어떤 것이 菩薩이 들어간 不二法門입니까?" 하니 (알면서 고의로 범했다.) 文殊가 "내 뜻 같아서는 (무슨 말이냐. 줄곧 分疏치 못하다가 擔枷過狀하고 把髻投衙하려는가) 一切法에* (무엇을 一切法이라고 하는가) 언어도 설명도 없고[無言無說] (무엇을 말하는가) 드러내 보임도 認識함도 없어서[無示無識] (다른 사람이 곧 속게 된다) 어떠한 문답대상에서도 벗어난[離諸問答] (무엇을 말하는가) 이것이 不二法門에 든 것이리다" 하였다. (들어가서 뭐 하자는 것이며, 許多한 葛藤을 일으켜 어쩌자는 건가?)
★分疏; 自我辯解(자신을 말로 풀어 자세히 밝히다. 답답함을 해소시키다) ★擔枷過狀; 擔枷하고(목에 칼을 메고) 過狀한다(관문과 계단을 지나다) 함는 「수행상의 육체적 고난을 넘어 心的自在의 획득으로 나아감」을 의미한다. ★把髻投衙; '상투 붙들고 관아에 투신한다' 함은 죽여달라고 목을 들이댄다는 것.
於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說。　何等是菩薩入不二法門 (這一靠莫道金粟如來。設使三世諸佛。也開口不得。　倒轉鎗頭來也。刺殺一人。中箭還似射人時)	이에 文殊師利가 維摩詰에게 물었다. "우리는 各自說했으니 仁者가 말씀하십시오. 　어떤 것이 菩薩이 不二法門에 드는 것입니까?" (이 하나의 고(靠:의뢰심)로 金粟如來라 말하지 말라. 설사 三世諸佛이라도 또한 입을 열지 못하거늘 　창끝을 되돌려 왔다. 한 사람을 찔러 죽이려는가. 화살 맞는 것이 쏠 때와 똑같이 되돌려지리라.)
★金粟如來; 維摩居士의 前身.
雪竇云。維摩道什麼 (咄。萬箭攢心。替他說道理) 復云。勘破了也 (非但當時。即今也恁麼。　雪竇也是賊過後張弓。雖然為眾竭力。爭奈禍出私門。且道雪竇還見得落處麼。夢也未夢見。說什麼勘破。嶮。金毛獅子也摸索不著)。	雪竇가 "維摩는 무어라 말할까?" 하더니 (아! 만 개의 화살이 가슴을 꿰뚫는다. 그를 대신하여 도리를 말하는구나) 다시 "그래 알겠다." 하였다. (當時만이 아니라 即今에도 그러하거늘 　雪竇야 말로 도적 지나간 뒤에 활 당겼다. 비록 그렇게 대중을 위해 힘을 다했지만 사사로운 일로 화가 생기는 것을 어쩌겠는가. 자 말해보라. 雪竇는 도리어 落處를 본 것인가? 꿈에서도 보지 못하거늘 무슨 勘破를 말하는가. 험! 金毛獅子도 모색하지 못한다.)。
말이 있기 전에 雪竇는 勘破했다 하여 維摩의 「默然無言」을 대신하고 있다.

維摩詰令諸大菩薩各說不二法門。時三十二菩薩。皆以二見有為無為真俗二諦。合為一見。為不二法門。後問文殊。文殊云。如我意者。於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。蓋為三十二人以言遣言。文殊以無言遣言。一時掃蕩總不要。是為入不二法門。殊不知靈龜曳尾。拂跡成痕。又如掃帚掃塵相似。塵雖去。帚跡猶存。末後依前除蹤跡。	維摩詰이 大菩薩들에게 각자 不二法門을 說하게 하니 때에 32菩薩들은 모두 二見인 有為無為의 真俗二諦를 一見이 되게 合쳐서 不二法門을 삼았는데, 그 뒤에 文殊에게 물으니 文殊는 "내 생각 같아서는 一切法에 無言無說하고 無示無識하여 離諸問答함이 入不二法門이겠소이다" 하였다. 대개 32인은 말로써 말을 보냈지만 文殊는 말 없음으로 말을 보내서 一時에 掃蕩하여 아무 것도 필요치 않는 이것을 不二法門에 드는 것으로 여겼으나, 신령한 거북이 꼬리를 끌기에 흔적을 털어낸다는 것이 흔적을 이루고, 또 빗자루로 먼지를 쓰는 것과 같아서 먼지는 제거되더라도 쓴 흔적은 아직 존재하여 末後에도 여전히 종적이 남는다는 것을 전혀 모르는 것이다[殊不知].
★以二見有為無為真俗二諦合為一見; 有為法인 世俗諦와 無為法인 真諦(勝義諦)의 대립하는 두 소견을 초월하여 「一心」에 도달함이 不二法門에 드는 것이라 설명했다. ★靈龜曳尾; 거북이는 모래에 알을 낳은 후 다른 동물에게 들키지 않도록 모래로 알을 가리고, 다시 가린 모래 표면을 평평히 고른 뒤에 떠난다. 그러나 꼬리를 끌며 기어가는지라 모래에 꼬리를 끈 흔적을 남기고 만다. 덮으려 할수록 더 드러나고, 숨기려 할수록 오히려 탄로가 나는 것을 비유한다.
於是文殊卻問維摩詰云。我等各自說已。仁者當自說。何等是菩薩入不二法門。維摩詰默然。若是活漢。終不去死水裏浸卻。若作恁麼見解。似狂狗逐塊。	이에 文殊가 거꾸로 維摩詰에게 "我等은 各自說했으니, 仁者가 說해야 하리다. 무엇이 菩薩의 入不二法門입니까?" 하고 묻자, 維摩詰은 默然하였다. 活漢이라면 결코 死水 속에 빠져들지 않겠지만 만약 그런 見解를 짓는다면 미친 개가 흙덩이를 쫓는 것과 같은 짓이다.
雪竇亦不說良久。亦不說默然據坐。只去急急處云。維摩道什麼。只如雪竇恁麼道。還見維摩麼。夢也未夢見在。維摩乃過去古佛。亦有眷屬。助佛宣化。具不可思議辯才。有不可思議境界。有不可思議神通妙用。於方丈室中。容三萬二千獅子寶座。與八萬大眾。亦不寬狹。且道是什麼道理。喚作神通妙用得麼。且莫錯會。若是不二法門。雖同得同證方乃相共證知。獨有文殊。可與酬對。	雪竇도 또한 「良久」를 말하지 않고, 亦不說「默然據坐」라 말하지도 않고, 다만 急急處로 가서 「維摩가 무어라 할까?」雪竇의 그러한 말과 같을진대 維摩를 보았겠는가? 꿈에도 보지 못하고 있는 것이다. 維摩는 過去의 古佛이요, 眷屬도 있어서 佛의 宣化를 도왔다. 不可思議한 辯才를 갖추고, 不可思議한 境界가 있으며, 不可思議한 神通妙用이 있어서 方丈室 안에 3만2천의 獅子寶座와 더불어 8만의 大眾을 受容해도 비좁지 않았다. 한번 말해보라. 이것이 무슨 道理이겠는가. 神通妙用이라 하겠는가? 錯會하지 마라. 만약 이것이 不二法門이라면 비록 같이 證得했다 하더라도 마침내 서로 함께 證知함에는 文殊만이 홀로 있어 더불어 酬對한 것이다.
雖然恁麼。還免得雪竇檢責也無。雪竇恁麼道。也要與這二人相見云。維摩道什麼。又云。勘破了也。爾且道是什麼處。是勘破處。只這些子。不拘得失。不落是非。如萬仞懸崖。向上捨得性命。跳得過去。許爾親見維摩。如捨不得。大似群羊觸藩。雪竇故然是捨得性命底人。所以頌出云。	비록 그렇다 해서 雪竇의 검책(檢責:檢查)이 면해지지 않는다. 雪竇가 그렇게 말한 것 또한 이 두 사람과 相見하고자 하여 「維摩는 무어라 말할까?」 하고서 다시 「勘破했다」고 하였다. 너희가 말해보라 어느 곳이 勘破한 곳인가? 다만 이 조그마한 곳은 得失에 구애되지 않고 是非에 떨어지지도 않기가 萬仞懸崖 같거니와, 위를 향해 性命을 버리고 뛰어넘어 지나갔다면 너희가 維摩를 親見했음을 인정하겠지만, 버리지 못했다면 틀림없는 群羊觸藩* 격이리라. 雪竇는 고연(故然:本然)히 性命이 버려진 사람인지라 그래서 頌出하여 이르기를,
★群羊觸藩; 저양촉번(羝羊觸藩)의 오류. 저양(羝羊:숫양)의 뿔이 울타리에 걸렸다 함은 진퇴양난에 처한 상황에 비유한 표현이다.
	설두의 송(頌)
咄這維摩老 (咄他作什麼。朝打三千暮打八百。咄得不濟事。好與三十棒) 　　悲生空懊惱 (悲他作什麼。自有金剛王寶劍。為他閑事長無明。勞而無功) 　　臥疾毘耶離 (因誰致得。帶累一切人) 　全身太枯槁 (病則且置。為什麼口似匾擔。　飯也喫不得。喘也喘不得)	쯧쯧, 이 維摩 늙은이야! (그에게 쯧쯧거려서 어쩌자는 건가. 아침에 3천 저녁에 8백을 때린 것이다. 쯧쯧으로 일이 추스려지지 않나니 좋게 30棒을 주겠다) 　　悲心에 공연한 오뇌(懊惱)를 하고서 (그를 애처러이 여겨 어쩌자는 게냐. 자기에게 金剛王寶劍이 있건만 저 한가한 일에 답답함만 늘려가니 애를 써봐도 보람이 없구나.) 　　병들어 毘耶離에 누워 (누구 때문에 그리 되어 여러 사람에게 누를 끼치는가.) 　온몸이 몹시 야위었더니 (病은 곧 그만 두더라도 왜 입은 납짝해졌는가. 　밥도 못 먹고 헐떡대지도 못하겠구나.)
七佛祖師來 (客來須看。賊來須打。成群作隊。　也須是作家始得) 　一室且頻掃 (猶有這箇在。元來在鬼窟裏作活計) 　　請問不二門 (若有可說。被他說了也。打云。和闍黎。也尋不見) 　當時便靠倒 (蒼天蒼天。道什麼) 　不靠倒 (死中得活。猶有氣息在) 　金毛獅子無處討 (咄。還見麼。蒼天蒼天)	七佛祖師가 오매 (客이 오면 모름지기 살피고 도적이 오면 반드시 쳐부셔야 하거늘 떼로 몰려들었으니 　그야말로 作家라야 되겠구나.) 　一室을 재빨리 掃除하고서 (아직 이것이 남아 있었나. 원래 鬼窟 속에서 活計를 짓는 법이다) 　　不二門을 請問하매 (말할 만한 것이 있었으면 그가 이미 말했을 것이다. 탁 치면서, '선생과 함께 찾아도 보지 못한다'.) 　*당시에 곧 고도(靠倒)해버렸다. (아이고 아이고! 무슨 말을 하느냐?) 　靠倒하지 않고서는 (죽음에서 살아나 아직 숨이 있다.) 　金毛獅子라도 찾아 볼 곳이 없었으리라.** (쯧쯧! 보았느냐? 아이고 아이고!)
★鬼窟裏作活計; 귀신소굴[鬼窟] 속에서 살궁리[活計]를 짓는다 함은 迷妄의 世俗 안이라야 그 속에서 벗어나려 애쓰게 된다는 의미이다. ★靠倒; 기대어 쓰러지다. (어느 곳을 기대어 온몸을 던졌을까?)

雪竇道。咄這維摩老。頭上先下一咄作什麼。以金剛王寶劍。當頭直截。須朝打三千暮打八百始得。梵語云維摩詰。此云無垢稱。亦云淨名。乃過去金粟如來也。不見僧問雲居簡和尚。既是金粟如來。為什麼卻於釋迦如來會中聽法。簡云。他不爭人我。大解脫人不拘成佛不成佛。若道他修行務成佛道。轉沒交涉。	雪竇가 「咄這維摩老」라 했는데 머리에 먼저 「咄」을 써서 무엇을 하였는가. 金剛王寶劍으로 當頭直截하였으니 아침에 3천 저녁에 8백을 때려야만 한다. 梵語로 「유마힐(維摩詰)」이라 하였는데 이는 「無垢稱」이라 하고 「淨名」이라 하기도 하는 過去의 「금속(金粟)여래」를 말한다. 보지 못했는가. 僧이 雲居簡和尚에게 묻되 "유마힐이 기왕 금속(金粟)여래이시라면 어째서 석가여래 會中에서 聽法합니까?" 하니, 簡이 "그는 人我*를 다투지 않는다" 하였거니와, 大解脫人은 成佛과 不成佛에 拘束되지 않거늘 그가 修行하여 佛道를 힘써 이루었다고 말한다면 더욱 더 아무런 교섭이 없다.
★雲居簡和尚; 南康軍雲居道簡禪師(雲居道膺法嗣) 青原下六世 ★人我; ①타인과 나 ②人相과 我相 ③人我見 즉 상주불변한 '나(我)'가 있다는 견해.
譬如圓覺經云。以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至。永嘉云。或是或非人不識。逆行順行天莫測。若順行則趣佛果位中。若逆行則入眾生境界。壽禪師道。直饒爾磨鍊得到這田地。亦未可順汝意在。直待證無漏聖身。始可逆行順行。所以雪竇道。悲生空懊惱。維摩經云。為眾生有病故。我亦有病。懊惱則悲絕也。	예컨대 圓覺經에 이르기를 「輪迴心으로 輪迴見을 내서 如來의 大寂滅海에 들어가려 한다면 끝내 이르지 못한다」 하였고, 永嘉는 「或是或非는 사람이 알지 못하고 逆行順行은 하늘이 헤아리지 못한다」 하니 順行한 즉 佛果位中에 나아가고 逆行한 즉 眾生境界에 들어간다는 것이며, 壽禪師는 말하기를 「설령 너희가 연마하여 이 田地에 이르렀다 해도 또한 아직 너희 뜻에 따라 있지 않고 줄곧 無漏聖身 증득하기를 기다려야만 비로소 逆行順行할 수 있다」고 하였기에 그래서 雪竇가 「悲生空懊惱」라고 한 것이다. 《維摩經》에 이르되 「眾生이 病든 고로 나 또한 병든 것이다」고 하였거니와 懊惱인 즉 '더할 수 없는 슬픔[悲絕]'이다.
★或是或非; 是是非非.
臥疾毘耶離。維摩示疾於毘耶離城也。唐時王玄策使西域過其居。遂以手板縱橫量其室得十笏。因名方丈。	「臥疾毘耶離」는 維摩가 毘耶離城에서 시질(示疾)하였는데, 唐 때 왕현책(王玄策)이 사신으로 西域에 가서 그가 거처하던 곳을 지나가게 되어 수판(手板*)으로 그 방의 가로 세로의 양을 쫓아 10홀(笏)을 얻었음으로 因하여 방장(方丈)이라 한다.
★示疾; 教化眾生을 목적으로 고의로 병들어 눕는 것. ★王玄策; 唐代人. 太宗때 印度의 戒日王(尸羅逸多)이 入貢하니 貞觀 17년(643) 봄에 王玄策이 칙명을 받들어 印度로 떠나 그 해 겨울 摩揭陀國에 도착하는데, 途中에 佛鄉을 두루 돌며 遺跡을 살펴보고 摩訶菩提寺를 參訪하여 塔西쪽에 碑를 세우고서 貞觀 20년에 梵語本經論 600餘部를 가지고 歸國하였다. 이듬해에 戒日王이 죽고 나라가 크게 혼란해지자 그의 신하 那伏帝阿羅那가 왕위를 찬탈하고서 병사를 일으켜 玄策을 거역하매 玄策이 文成公主의 도움을 얻어 마침내 吐蕃과 泥婆羅 토벌에 나서서 那伏帝阿羅那를 산채로 잡아 돌아왔다. 太宗이 크게 기뻐하며 廟禮를 열어 玄策을 朝散大夫에 봉했다. ★手板과 笏; 고대 중국에서 대신이 입조할 때 조복에 갖추어 손에 들었던 좁고 긴 판자를 홀(笏), 홀판, 또는 수판(手板)이라 한다. 길이가 약 30cm로 1尺에 달하니 10홀(笏)은 10尺 즉 1丈이며, 유마거사 처소의 크기가 사방으로 1丈이라 하여 방장(方丈)이라 한다.
全身太枯槁。因以身疾。廣為說法云。是身無常無強無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦為惱。眾病所集。乃至陰界入所共合成。	「全身이 너무 말랐다」 함은 몸의 질환으로 인해서이다. 널리 說法하여 이르되 "이 몸은 無常, 無強, 無力, 無堅하여 速히 썩는 法이라 믿을 것이 못되며, 苦가 되고 惱가 되는 眾病이 모인 바요 陰界入이 함께 合成된 것이다"고 하였다.
七佛祖師來。文殊是七佛祖師。承世尊旨往彼問疾。	「七佛祖師가 왔다」 함은 文殊가 바로 七佛의 祖師인데 世尊의 뜻을 받들어 거기에 가서 問疾했다는 것이다.
一室且頻掃。方丈內皆除去所有。唯留一榻等文殊至。請問不二法門也。所以雪竇道。請問不二門。	「一室을 다만 재빨리 청소했다」 함은 方丈 안에 있는 것들을 다 除去하고 오직 1 탑(榻*) 등만 남겨서 文殊가 이르자 不二法門을 請問했는지라 그래서 雪竇가 「請問不二門」이라고 한 것이다.
★榻; 좁고 기다란 평상.
當時便靠倒。維摩口似匾檐。如今禪和子便道。無語是靠倒。且莫錯認定盤星。雪竇拶到萬仞懸崖上。卻云不靠倒。一手抬一手搦。他有這般手腳。直是用得玲瓏。此頌前面拈云維摩道什麼。金毛獅子無處討。非但當時。即今也恁麼。還見維摩老麼。盡山河大地草木叢林。皆變作金毛獅子。也摸索不著。	「當時에 곧 靠倒하였다」 함은 維摩의 입이 편담(匾檐) 같았다는 것이다. 如今의 禪和子들은 쉽게 "無語가 靠倒다"고 말하는데 다만 定盤星을 잘못 인식하지 말라. 雪竇가 만 길 낭떠러지 위로 몰아세우고 도리어 「靠倒치 아니 하면」이라 하여 한 편으로는 짓누르고 한 편으로는 치켜 세웠다. 그 에게는 이런 수완이 있었으니 바로 이것이 용득영롱(用得玲瓏)이다. 이는 앞에서 拈하여 말한 「維摩道什麼」를 頌한 것이다. 「金毛獅子無處討」는 當時만이 아니라 即今에도 이러하다. 維摩老를 보았는가? 온 山河大地와 草木叢林이 다 金毛獅子로 변한다 해도 또한 摸索하지 못할 것이다.
★匾檐; ①屋檐(지붕의 처마) ②匾額(건물 현관이나 정면 상부에 걸어 그 건물의 이름, 용도, 특징, 혹은 좋은 의미를 담은 글귀를 새겨 넣은 판) 여기서는 '처마나 현판처럼 납짝 붙어버렸다'는 것이니 '默然'으로 답했다는 뜻이다. ★用得玲瓏; '쓰임새에 영롱(玲瓏;총명,영활)을 얻었다' 함은 솜씨가 능수능란하다는 의미.

벽암록(碧巖錄) 제83칙 운문(雲門)의 고불로주(古佛露柱)

碧雲 — Mon, 10 Nov 2025 05:35:26 +0900

벽암록(碧巖錄) 제83칙 운문(雲門)의 고불로주(古佛露柱)
★雲門; 韶州雲門山光奉院文偃禪師(雪峰義存法嗣) 青原下六世 ★古佛露柱; 古佛(해묵은 부처)은 聖賢을, 露柱(佛殿 밖 正面에 서있는 무심한 기둥)는 凡夫衆生을 비유한 표현이다.

【八三】舉。	【제83칙】 운문로주(雲門露柱)
雲門示眾云。古佛與露柱相交。是第幾機 (三千里外沒交涉。七花八裂) 自代云 (東家人死。西家人助哀。一合相不可得) 南山起雲 (乾坤莫睹。刀斫不入) 北山下雨 (點滴不施。半河南半河北)。	雲門이 示眾하여 이르되, "古佛과 露柱가 서로 사귐은 몇 번째 機인가" 하더니 (3천 리 밖으로 아무런 교섭없이 七花八裂하다.) 스스로 대답하기를,* (東家人이 죽으면 西家人이 슬픔을 보태는 법이라 一合相이 되어지지 않는다.) "南山에 일어난 구름이 (乾坤이 보이지 않고 칼로 베어도 들어가지 않는다.) 北山에 비를 내린다" 하였다. (빗방울을 골고루 뿌리지 않고 河南 절반 河北 절반에 내린다)。
★第幾機; 몇 번째 心作用의 階段인가. ★七花八裂; 通達無礙하고 自由自在함. ★南山起雲北山下雨; 남산에서 일어난 구름(諸佛)과 북산에 내린 비(凡夫)는 시절인연에 따라 드러난 두 가지 형상일 뿐 근본성품이 다르지 않다는 不二法門이다.

雲門大師。出八十餘員善知識。遷化後七十餘年。開塔觀之。儼然如故。他見地明白。機境迅速。大凡垂語別語代語。直下孤峻。只這公案。如擊石火。似閃電光。直是神出鬼沒。	雲門大師는 80여명의 善知識을 배출하고 遷化하신 뒤 七十餘年*에 開塔하여 보니 엄연하여 옛날 그대로였다. 그는 見地가 明白하고 機境이 迅速하여 무릇 垂語든 別語든 代語든 곧바로 孤峻히 내렸다. 다만 이 公案은 石火 튀기듯 하고 電光 번쩍이듯 하니 바로 이것이 神出鬼沒함이다.
★七十餘年; 十七載의 오류인 듯. 【雲門匡真禪師廣錄卷下】에 「師께서 歸寂하신 後十七載에」 웅무군 절도추관 완소장(阮紹莊)의 꿈에 나타나 塔 속에 오래 갇혀 있었으니 잠시 나갔으면 한다 하셨다 하매 이를 들은 소주자사 양연악(梁延鄂)이 칙령을 받들어 開塔해 보니 馬容이 여전하였다. 한 달 남짓 궐안에 모셔 공양한 뒤 다시 탑으로 송환했다고 썼다.
慶藏主云。一大藏教還有這般說話麼。如今人多向情解上作活計。道佛是三界導師四生慈父。既是古佛。為什麼卻與露柱相交。若恁麼會。卒摸索不著。有者喚作無中唱出。殊不知宗師家說話。絕意識絕情量。絕生死絕法塵。入正位更不存一法。爾纔作道理計較。便纏腳纏手。且道他古人意作麼生。但只使心境一如。好惡是非。撼動他不得。便說有也得無也得。有機也得無機也得。到這裏拍拍是令。	慶藏主가 이르되, "一大藏教에 이런 說話가 있었나" 하였다. 요즘 사람들은 대개 情解上에서 活計를 지어 佛은 三界의 導師요 四生의 慈父시니 기왕 古佛이신데 무엇 때문에 露柱와 서로 교섭하겠는가 하거니와 만일 그렇게 안다면 끝내 摸索하지 못할 것이며, 어떤 자는 無中唱出이라고 지어 부르는데 宗師家가 說話를 너무 알지 못하는 것이다. 意識이 끊기고 情量도 끊기고 生死도 法塵도 끊겨서 正位에 들어서면 더는 一法이 존재하지 않는지라 너희가 道理나 計較를 짓기만 하면 곧 다리가 얽히고 손이 얽혀드는 것이다. 자 말해보라. 저 古人의 뜻이 무엇인가? 단지 心과 境을 하나같게만 한다면 好惡是非가 그를 흔들어대지 못할 것이라 곧 有여도 좋고 無여도 좋고 有機여도 그만 無機여도 그만이라 하리니, 이 속에 이르면 拍拍이 令*이리라.
★慶藏主; 【大慧普覺禪師宗門武庫】에 「총림에 널리 알려진 촉(蜀)사람으로 진여(眞如:慕喆真如), 회당(晦堂:黃龍祖心), 보각(普覺:黃龍慧南) 등의 큰 스님들을 두루 참견하였다. 여산[廬阜]을 游行하다 都城에 들어가 法雲圓通禪師를 뵙고자 秀大師와 함께 갔는데 秀는 參堂했으나 慶藏主에게는 '다른 곳으로 가보라 자리가 나거든 參堂케 하겠다'고 하였다. 후에 慶藏主가 병으로 누었다는 소식을 듣고 수(秀)가 나아가 고통받는 그를 위문코자 했으나 산문(山門)에 여가가 없었는지라 몰래 나가서 경(慶)을 위문했는데, 慶이 서신으로써 원통에게 '秀가 규구(規矩)를 어기고 여기에 왔었다'고 통지하매 원통이 서신을 받아보고 야참(夜參)에 '이 자가 참으로 소인배로구나. 秀는 도의(道義) 때문에 規矩를 어기고 출원(出院)하여 너의 병문안을 했는데 도리어 이를 고자질을 하니 어찌 제대로 된 사람의 소행이겠는가' 하고 크게 꾸짖었다. 경이 이를 듣고 이내 숨을 거두었다. 총림에서 이를 두고 '慶이 圓通의 1구(詬:꾸지람)를 만나 죽었다'고 한다.」고 썼다. ★無中唱出; 없는 데서 뽑아내다. 허구를 조작해내다. ★拍拍是令; 박자[拍] 박자가 명령[令]이다 함은 말 한 마디 한 마디가 다 정령(正令)이다는 뜻.
五祖先師道。大小雲門元來膽小。若是山僧。只向他道第八機。他道。古佛與露柱相交。是第幾機。一時間且向目前包裹。僧問。未審意旨如何。門云。一條絛三十文買。他有定乾坤底眼。既無人會。後來自代云。南山起雲北山下雨。且與後學通箇入路。所以雪竇只拈他定乾坤處教人見。若纔犯計較露箇鋒鋩。則當面蹉過。只要原他雲門宗旨。明他峻機。所以頌出云。	五祖先師께서 이르시기를 "大小雲門이 元來 담이 작구나 만일 山僧이었다면 다만 그를 향해 '第八機*다'고 했겠다" 하셨다. 그가 "古佛과 露柱가 相交하는 것은 몇 번째 機인가"라 말하여 한 순간 그냥 눈앞에 꾸려만 놓았다. 僧이 "잘 모르겠습니다. 뜻이 무엇입니까?" 하자 운문이 "노끈 한 가닥은 30문(文)이면 산다" 했으니, 그에게는 乾坤을 平定하는 그런 눈이 있었으나 기왕 理會하는 사람은 아무도 없었다. 後에 와서 스스로 대답하되, "南山에 구름이 일어 北山에 비를 내린다"고 하여 後學들에게 통할 하나의 入路를 주고자 하였다. 그래서 雪竇가 그 乾坤平定處만을 찝어내 사람들로 하여금 보게 한 것인데 만약 잠깐만이라도 計較를 범하여 어떤 봉망(鋒鋩:뾰쪽한 끝)을 드러낸다면 곧 차과(蹉過:어긋남)를 맞게 되리니, 다만 저 雲門宗旨의 근원만을 추구하여 그의 준수한 機를 밝혀야 하리라. 그래서 송출(頌出)하여 이르되
★第八機; 8방면(동서남북, 4간방)의 機. 【法演禪師語錄卷上】에는 第四機라 썼다. 「大小大雲門大師가 元來小膽이로다. 四面(동서남북)으로 '古佛與露柱相交'를 말하는 것은 第四機이거늘 한참 생각하고서 도리어 그렇게 말하는 것은 낯가죽 두께가 세 치(寸)이고 불손한 말을 뱉은 것이다. 臨濟의 棒으로 어느 날 三頓(60방)을 때렸으면 좋겠지만 누가 그 독수를 받아주겠느냐. 비록 그렇듯 罪過가 하늘을 덮더라도 용서하고 봐주겠다.」

南山雲 (乾坤莫睹。刀斫不入) 　北山雨 (點滴不施。半河南半河北) 　　四七二三面相睹 (幾處覓不見。帶累傍人。露柱掛燈籠) 　　新羅國裏曾上堂 (東湧西沒。東行不見西行利。那裏得這消息來) 　　大唐國裏未打鼓 (遲一刻。還我話頭來。先行不到。末後太過)	南山의 구름 (천지를 볼 수 없고 칼로 베어도 들어가지 않는다) 　北山의 비라니 (빗방울 내림을 두루 베풀지 않고 절반은 河南 절반은 河北에 내린다) 　　四七二三이 얼굴을 서로 마주보더라도 (여러 곳에서 찾아도 보지 못하고 옆 사람에게 누만 끼치는 것이니 露柱에다 燈籠을 걸거라.) 　　新羅國에서는 일찍이 上堂했고 (東湧西沒이로구나. 東으로 가서는 西로 간 利益을 보지 못한다니 이느 속에서 이런 소식을 얻었는가) 　　大唐國에서는 打鼓도 안했다.* (一刻이 늦다니 내게 話頭를 돌려 오는구나. 먼저 가도 이르지 못하고 끝에 가도 크게 지나친다)
苦中樂 (教阿誰知) 　樂中苦 (兩重公案。使誰舉。苦便苦樂便樂。那裏有兩頭三面來) 　誰道黃金如糞土 (具眼者辨。試拂試看。阿剌剌。可惜許。且道是古佛是露柱)	苦 가운데 樂이요 (누구더러 알라는 것인가) 　樂 가운데 苦라니 (兩重公案을 누구더러 거론하게 하는가. 苦는 곧 苦이고 樂은 곧 樂이거늘 어느 속에 兩頭三面이 있어 왔으리오.) 　누가 黃金을 糞土와 같다고 말하는가.* (具眼者의 辨이지만 시험삼아 털어 보면 재잘거림[阿剌剌*]인지라 애석하다 하겠다. 말해보라. 이것이 古佛인가 露柱인가.)
나[露柱]와 佛祖가 相交하는 일은 南山의 구름과 北山의 비와 같은 시절인연일 뿐 근본성품은 다르지 않다 하더라도 신라[遠:佛]와 당[近:我]에는 차별함이 있고 糞土가 黃金과 같아지지는 않는다.
★苦中樂樂中苦; 苦 속에서 樂을 찾고, 樂 속에서도 苦의 본질을 느끼니 苦와 樂은 대립이 아닌 상호 의존적 관계이다.
★四七; =28. 西天 28祖. ★二三; =6. 東土 6祖. ★露柱掛燈籠; 멍청한 나 자신[露柱]을 들여다 볼 수 있도록 등불을 밝혀라는 의미. ★東行不見西行利; 밖[東]을 향해 아무리 찾아봐도 나 자신[西]을 돌아보아 얻는 진정한 이익을 얻을 수 없다는 뜻. ★東湧西沒; 「六種震動」 중 하나. 東쪽은 솟아오르고 西쪽은 가라앉는 同時發生的 진동. 세상을 뒤흔들 만큼 충격적이라는 뜻. ★兩頭三面; 생각이 분란하여 어찌해야 좋을지 모르는 모양새를 비유. ★아랄랄(阿剌剌); 阿喇喇. ①쉬지 않고 재잘대다. ②공포, 놀라움을 형용하는 말.

南山雲北山雨。雪竇買帽相頭。看風使帆。向劍刃上與爾下箇注腳。直得四七二三面相睹。也莫錯會。此只頌古佛與露柱相交。是第幾機了也。後面劈開路。打葛藤要見他意。新羅國裏曾上堂。大唐國裏未打鼓。雪竇向電轉星飛處便道。苦中樂樂中苦。雪竇似堆一堆七珍八寶。在這裏了。所以末後有這一句子。云。誰道黃金如糞土。	「南山의 雲, 北山의 雨」라 했는데 雪竇가 매모상두(買帽相頭), 간풍사범(看風使帆)하여 칼날 위를 향해 너희에게 한 注腳을 내려 주었으니 곧바로 四七二三의 얼굴을 마주보게 되더라도 또한 錯會하지는 말라. 이는 다만 「古佛과 露柱의 相交하면 이는 第幾機인가」를 頌했을 뿐이며, 뒷 부분에서 길을 쪼개 열고 打葛藤하여 그의 뜻을 보게 하고자 「新羅國 속에서는 일찍이 上堂했으나 大唐國 속에서는 아직 打鼓도 안했다」고 한 것이다. 雪竇가 電轉星飛處*를 향해 곧 말하기를, 「苦中樂이요 樂中苦라」 하니 雪竇는 쌓여진 한 무더기 七珍八寶가 그 속에 있는 듯 하다. 그래서 末後에 이 一句가 있어 이르되 「누가 黃金을 糞土같다 말하는가」 하였다.
★買帽相頭; 머리에 맞게 모자를 산다 함은 뛰어난 임시변통책으로 機를 따라 教化함을 비유하는 成語이다. ★看風使帆; 바람을 보고 돛을 부린다 함은 상황에 따라 적절히 대응한다는 뜻. ★向劍刃上; 劍刃(칼날) 위란 목숨을 걸어야 할 험난한 修行旅程을 의미한다. ★電轉星飛處; 번개 번쩍이고 유성이 나는 곳. 온갖 葛藤의 근원처.
此一句是禪月行路難詩。雪竇引來用。禪月云。(君不見) 山高海深人不測。古往今來轉青碧。淺近輕浮莫與交。地卑只解生荊棘。誰道黃金如糞土。張耳陳餘斷消息。行路難行路難。君自看。且莫土曠人稀。雲居羅漢。	이 一句는 禪月의 《行路難》이라는 詩인데 雪竇가 끌어와서 쓴 것이다. 禪月이 말하기를, 「그대 보지 못했는가(君不見*) 山이 높고 바다가 깊어야 사람이 측량치 못한 채 예부터 지금껏 푸르고 푸르러가는 것이니 편협하고 경박한 사람과는 더불어 사귀지 말게나. 낮은 땅에서만 가시덤불이 생기거늘 누가 黃金을 두고 썩은 흙[糞土] 같다 하리오. 張耳와 陳餘가 消息이 끊기면 갈길이 험란하고 갈길이 험란하리니 그대 스스로 살피게나.」라 하였으니, 또한 땅은 넓은데 사람이 드물어 구름 위에 사는 羅漢이지도 말지어다.
★君不見; 원문에는 있으나 여기에 누락되었다. '君不見'으로 시작하여 '君自看'으로 끝을 맺었다. ★張耳陳餘; 장이(張耳)와 진여(陳餘)는 진말(秦末) 한초(漢初)의 현자(賢者)로 어려운 시기에 서로 문경지우(刎頸之友)였으나 후에 서로 원수가 된다. 겸양과 신뢰의 마음이 없고 교만하여 각자 형세변화에 따라 자기 이익만을 추구했기 때문이다.
《行路難》: 李白(701~762)의 《行路難》을 빗대어 禪月대사 貫休(832-913)가 쓴 시. 李白의 《行路難》「금술잔에는 값비싼 청순하고 좋은 술이 가득하고 (金樽清酒斗十千)， 옥쟁반에는 만 냥 가치의 별미가 가득하건만 (玉盤珍羞直萬錢。) 나는 잔과 젓가락을 내려놓은 채 삼킬 수가 없어 (停杯投箸不能食)， 칼 뽑아 춤 추며 주위만 살피니 마음 속이 망연하도다 (拔劍四顧心茫然)。黃河를 건너자니 단단한 얼음이 大川을 가로막고 (欲渡黃河冰塞川)，太行山을 오르자니 온 산 가득한 흰 눈이 가로막는구나 (將登太行雪滿山)。姜尚처럼 한가할 때 碧溪邊에 앉아 낚시나 하고 싶기도 하고 (閒來垂釣碧溪上)，忽然히 또 伊尹처럼 꿈 속에 배를 타고 太陽邊을 지나고도 싶은데 (忽復乘舟夢日邊)。行路가 어렵구나! 行路가 어렵구나! (行路難！行路難！) 갈림길이 이다지도 많은데 지금 나는 어디에 있는가? (多歧路，今安在？) 언젠가는 이 역경을 이겨낼 날이 오리라 굳게 믿고 (長風破浪會有時)， 그때 나는 돛을 높이 올려 멀리 滄海를 넘으리라 (直掛雲帆濟滄海)。」 [報國의 뜻을 펼치지 못하고 있음을 한탄하며 반드시 이 역경을 극복하리라는 의지를 표현하고 있다.]

벽암록(碧巖錄) 제82칙 대룡(大龍)의 견고법신(堅固法身)

碧雲 — Thu, 23 Oct 2025 07:57:38 +0900

★大龍; 鼎州大龍山智洪弘濟禪師(雪峰義存_白兆志圓法嗣) 青原下七世 ★堅固法身; 山花나 澗水 그 자체가 實相임을 들어 五蘊의 화합체인 色身이 곧 金剛不壞의 法身임을 말하고 있다.
垂示云。	수시(垂示)
竿頭絲線具眼方知。格外之機作家方辨。且道作麼生是竿頭絲線格外之機。試舉看。	竿頭絲線은 눈을 갖춰야만 비로소 알고, 格外之機는 作家라야만 비로소 分辨한다。 말해보라. 어떤 것이 竿頭絲線이고 格外之機인가。 예를 들어 살펴보자.
★간두사선(竿頭絲線); 낚싯대 끝에 매달린 실선. 매우 섬세하고 미묘한 것에 비유. ★격외지기(格外之機); 보통의 격식을 넘어선 기(機).

【八二】舉。	【제82칙】 대룡(大龍)의 법신(法身)
僧問大龍。色身敗壞。　如何是堅固法身 (話作兩橛。分開也好) 龍云。山花開似錦。　澗水湛如藍 (無孔笛子撞著氈拍板。渾崙擘不破。人從陳州來。卻往許州去)。	僧이 大龍에게 물어 "色身이 敗壞한다면 　무엇이 堅固한 法身입니까?" 하니, (話가 兩橛을 지었는데* 나누는 것도 괜찮다.) 龍이 "산 꽃은 비단처럼 피고 　골짜기 물은 쪽처럼 맑다" 하였다. (무공저無孔笛가 전박판氈拍板과 맞닥뜨렸으니 혼륜渾崙*하여 쪼개도 깨지지 않는다. 사람이 陳州에서 와서 도리어 許州로 갔다.)。
★話作兩橛; 말에 (색신과 법신이라는) 두 말뚝이 세워져 있다. ★無孔笛; 구멍 없는 피리. 불어볼 수 없다. 어찌해보지 못할 어려운 상대에 비유. ★氈拍版; 모직으로 감싸인 두들기는 판대기. 두들겨도 소리가 나지 않는다. 질러주어도 반응이 없는 무감각한 상대에 비유. ★渾崙; 天地가 형성되기 이전의 혼돈상태를 말한다. 渾崙擘不破란 한 덩어리로 뒤얽혀 구분할 수 없다 또는 평등하여 무차별하다는 의미이다.

此事若向言語上覓。一如掉棒打月。且得沒交涉。古人分明道。欲得親切。莫將問來問。何故問在答處。答在問處。這僧擔一檐莽鹵。換一檐鶻突。致箇問端。敗缺不少。若不是大龍。爭得蓋天蓋地。他恁麼問。大龍恁麼答。一合相。更不移易一絲毫頭。一似見兔放鷹。看孔著楔。三乘十二分教。還有這箇時節麼。也不妨奇特。只是言語無味。杜塞人口。是故道。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥夜迷巢。	이 일을 만약 言語 위에서 찾는다면 도봉타월(掉棒打月)과 한가지라서 아무런 交涉도 얻지 못한다. 古人이 分明 말하되, "親切을 얻으려거든 물음을 가지고 묻지 말라. 왜냐하면 물음은 答處에 있고, 답은 問處에 있기 때문이다." 하였건만 이 僧이 한 첨(檐)의 망로(莽鹵)를 져다가 한 첨(檐)의 골돌(鶻突)로 바꾸어 문제의 실마리를 던졌으니 敗缺이 적지 않거니와 만일 大龍이 아니었다면 어찌 개천개지(蓋天蓋地)를 얻으리오. 그가 그렇게 묻고 大龍이 그렇게 답했으니 一合相인데다가 다시 실 한오라기 만큼도 移易치 않아서 하나 같이 見兔放鷹이요 看孔著楔함이다. 三乘十二分教에 이런 時節이 있었던가? 이야말로 기특하여 마지 않으나 다만 言語가 無味하여 人口를 杜塞케 하는지라 그래서 말하기를 "한 조각 흰구름이 谷口에 가로놓이니 얼마나 많은 새들이 밤에 둥지를 못찾았던가" 하였다.
★掉棒打月; 禪林用語. 「棒을 가지고 달을 때린다」는 것은 신 신고 발바닥 긁기와 같아서 논할 것도 없고 목적에 도달할 수도 없다. 禪林에서는 言語와 文字로 佛法의 真義를 포착한다는 것은 그 사이가 거리가 멀어서 왕왕 헛수고일 뿐이라는 의미로 쓰인다. ★親切; 수도자가 가까이 다가가고자 하는 목적. ★莫將問來問; 질문을 반복적으로 던지지 말고, 행동을 꿰뚫어보거나 직접적인 이해를 통해 이해해야 한다는 뜻. ★檐; 어깨에 걸치는 나무 멜대(扁擔,担杖)를 의미한 듯. ★莽鹵; 거칠고 제멋대로여서 마음에 들지 않음. ★鶻突; 혼란스럽고 불명확함. 「擔一檐莽鹵換一檐鶻突致箇問端」은 제멋대로의 생각을 혼란스럽게 질문했다는 의미. ★蓋天蓋地; ①佛法의 真理가 시공을 초월하여 미치지 않은 곳이 없음을 의미. ②徹悟 후의 感覺과 自己意氣가 宇宙에 충만해진 狀態를 형용하는 말. ★一合相(pinda-grāha); 여러 인연들이 和合하여 형성시킨 한 건의 사물[相]. 世界는 無數한 微塵의 集合으로 形成되고 人體는 四大와 五蘊으로 合成된 것이니 모든 相이 다 一合相인 것이다.
★見兔放鷹, 看孔著楔; 토끼를 보고 매를 놓는다(見兔放鷹)와 구멍을 보고 쐐기를 박는다(看孔著楔)는 때를 잘 보고 행동하는 것이 오히려 늦지 않고 이익됨에 비유하는 말이다. ★一片白雲橫谷口幾多歸鳥盡迷巢; 부처나 열반 따위의 집착의 대상에 가로막혀 본래의 自我를 잃거나 是非分別의 能力을 상실하는 일이 많음을 비유한 표현이다. 澧州洛浦山元安禪師(夾山善會法嗣) 青原下五世「師曰。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。問。"해가 뜨지 않았을 때는 어떻습니까?(日未出時如何)? 師曰。물이 말랐으니 용[滄溟龍]은 오히려 숨어버리고(水竭滄溟龍尚隱) 구름이 피어나거든 봉황[碧漢鳳]이 오히려 날아오를 것이다(雲騰碧漢鳳猶飛)」
有者道。只是信口答將去。若恁麼會。盡是滅胡種族漢。殊不知。古人一機一境。敲枷打鎖。一句一言。渾金璞玉。若是衲僧眼腦。有時把住。有時放行。照用同時。人境俱奪。雙放雙收。臨時通變。若無大用大機。爭解恁麼籠天罩地。大似明鏡當臺。胡來胡現漢來漢現。	어떤 자는 이것은 입만 믿고 답해간 것이다고 하는데 이렇게 안다면 모두 胡種族漢을 滅하는 짓이며, 古人의 一機一境이 고가타쇄(敲枷打鎖)요 一句一言은 혼금박옥(渾金璞玉)임을 전혀 모르는 것이다[殊不知]. 만약 衲僧의 안뇌(眼腦:眼睛)라면 어느 때는 把住하고 어느 때는 放行하며, 照用을 同時에 하여 人境을 俱奪하고 雙放雙收하고 臨時通變하겠지만, 만일 大用大機가 없다면 어찌 이런 농천조지(籠天罩地)할 줄을 알겠는가. 明鏡이 대에 걸리니 胡가 오면 胡, 漢이 오면 漢이 나타남과 매우 흡사하다.
★호종족한(胡種族漢); 오랑캐 종족인 자. 佛子를 지칭함. ★敲枷打鎖; 굴레(枷鎖)를 깨뜨린다 함은 번뇌집착의 속박에서 벗어남을 뜻한다. ★渾金璞玉; 제련하지 않은 금과 다듬지 않은 옥. 수식(修飾)을 가하지 않은 천연의 아름다운 물질이나 혹은 인품이 純真質樸함에 비유하여 쓴다. ★雙放雙收; 完全한 肯定과 完全한 否定. 師家가 學人을 引導함에 있어 어느 때는 完全肯定하고 때로는 完全否定하여 一切를 具體的機緣이나 情境에 의해 定하는 것. ★籠天罩地; 하늘을 가두고 땅을 덮다. 온 세상 사람들에게 큰 영향을 끼치는 행위에 비유한 말.
此公案與花藥欄話一般。然意卻不同。這僧問處不明。大龍答處恰好。不見僧問雲門。樹凋葉落時如何。門云。體露金風。此謂之箭鋒相拄。這僧問大龍。色身敗壞。如何是堅固法身。大龍云。山花開似錦。澗水湛如藍。一如君向西秦我之東魯。他既恁麼行。我卻不恁麼行。與他雲門一倍相返。那箇恁麼行卻易見。這箇卻不恁麼行卻難見。大龍不妨三寸甚密。	이 公案은 화약란화(花藥欄話:39칙)와 一般이나 뜻은 오히려 不同하여 이 僧의 問處는 不明하고 大龍의 答處는 恰好(알맞음)하다. 보지 못했는가. 僧이 雲門에게 물어 "나무가 시들고 잎이 떨어질 때는 어찌 합니까?" 하니, 운문이 "체로금풍(體露金風)이다" 하였다. 이를 일러 전봉상주(箭鋒相拄)라 하거니와 이 僧이 大龍에게 "色身이 敗壞한다면 무엇이 堅固한 法身입니까" 하고 묻자, 大龍이 "山花가 피면 錦같고, 澗水가 맑으면 藍같다." 하니, 꼭 그대는 西쪽 秦으로 가라 나는 東쪽 魯로 가겠다 하는 것과 같고, 그가 기왕 그리 행하면 나는 도리어 그리 행하지 않겠다는 것이라 저 雲門과 곱절은 서로 반한다. 그것(운문의 것)의 그런 행은 보기 쉽지만 이것의 도리어 그리하지 않은 행은 보기 어려운지라 大龍은 세치[三寸:혀]가 몹시 면밀(綿密)하여 마지 않다.
★체로금풍(體露金風); 체로(體露)는 사물의 참된 모습이 온전히 드러나는 것이요, 금풍(金風)은 가을바람[秋風]을 말하니, 「추풍(秋風)에 나뭇잎이 떨어지니 나무의 실체가 드러난다」'는 뜻으로 「일체의 분별망상(分別妄想)과 번뇌가 제멸(除滅)되고 본래의 진면목(眞面目)이 드러남」에 비유한 표현이다. ★箭鋒相拄; 法眼宗에서 學人을 指導하는데 사용되는 네 가지 機法[法眼四機] 중 하나로 사가(師家)가 접화(接化)함에 있어 학인(學人)의 상중하 근기(根機)에 맞추어 활을 당기고 살을 쏘아 접화하고 받아들이는 쌍방의 기봉(機鋒:箭鋒)이 서로 잘 어우러져 긴밀하게 하는 지도법.

雪竇頌云。	설두(雪竇)의 송(頌)
問曾不知 (東西不辨。弄物不知名。買帽相頭) 　答還不會 (南北不分。　換卻髑髏。江南江北)　　月冷風高 (何似生。今日正當這時節。天下人有眼不曾見。有耳不曾聞) 　古巖寒檜 (不雨時更好。無孔笛子撞著氈拍板) 　　堪笑路逢達道人 (也須是親到這裏始得。還我拄杖子來。成群作隊恁麼來) 　　不將語默對 (向什麼處見大龍。將箇什麼對他好)	물을 때 일찍이 알지 못했는데 (東西를 분간하지 못하고 물건을 희롱하되 이름을 모르는구나. 머리에 맞는 모자를 사거라.) 　답해도 아직 모르니,* (南北을 분간하지 못하니 　촉루[髑髏]를 바꿔버려라. 江南과 江北이다.)　　달은 차갑고 바람은 높은데* (무엇과 같은 인생인가. 오늘이 바로 그때이다. 天下人은 눈이 있어도 본 적이 없고 귀가 있어도 들은 적이 없다.) 　옛 바위의 차가운 전나무로다. (비 안올 때 더 좋다. 無孔笛子가 氈拍板과 맞닥뜨렸다) 　*우습구나. 길에서 달도인(達道人)을 만나거든 (또한 반드시 몸소 이 속에 도달해야 하리니 내게 주장자를 돌려 와야 하거늘 成群作隊하여 그렇게 해왔다.) 　어묵(語默:말과 침묵)으로 對하지 말라니.** (어디를 향해 大龍을 만나고, 그 무엇으로 그를 대해야 좋은가.)
★弄物不知名; 우매한 범부가 본래 구비한 자기의 佛性을 인식하지 못함을 형용하는 선림용어이다. ★髑髏; 머리통 즉 情識의 소굴. ★達道人; 통달한 도인.
手把白玉鞭 (一至七拗折了也) 　　驪珠盡擊碎 (留與後人看。可惜許) 　不擊碎 (放過一著。又恁麼去) 　增瑕纇 (弄泥團作什麼。　轉見郎當。過犯彌天) 　國有憲章 (識法者懼。朝打三千暮打八百) 　　三千條罪 (只道得一半在。八萬四千無量劫來墮無間業。也未還得一半在)	*백옥편(白玉鞭)을 손에 잡아 (하나에서 일곱까지 요절내버린다.) 　　여주(驪珠)를 다 쳐부숴라.* (남겨 後人에게 보여줄 것을 애석하구나.) 　그렇지 않으면 (한 수 봐주고 또 그렇게 가자.) 　*하뢰(瑕纇:옥의 티)만 늘 뿐이거니와,** (니단[泥團]을 희롱해서 무엇하리오. 　낭당[郎當]을 보게 되면 범한 죄과가 하늘을 뒤덮는다) 　나라의 형법[憲章:刑憲法]에는 (법을 아는 자는 두려워한다. 아침에 삼천 저녁에 팔백을 때린다.) 　　무수한 조목(條目)의 죄가 있느니라. (다만 절반의 도를 얻음에 있다. 팔만사천의 무량 겁 동안 무간지옥의 업보를 받아도 절반의 얻음에서 벗어나지 못하여 있으리라.)
★白玉鞭; 흰 옥으로 만든 채찍. 「고급스럽고 훌륭한 수단」을 뜻한다. ★驪珠; 고대 전설 속 여룡(驪龍)의 턱밑에 있는 보배구슬. 여주를 취하려면 반드시 깊은 바다에 몰래 들어가서 여룡이 잠들기를 기다렸다가 훔쳐야만 한다. 이는 진귀한 물건, 또는 사물의 정수(精髓), 문장의 요지(要旨)에 비유한다. ★瑕纇; 瑕는 옥의 티. 纇는 결함, 흠집. ★泥團; 진흙덩이. 선림에서는 禪徒가 지혜롭고 圓明한 法眼을 갖추지 못하고 煩惱와 妄執의 情形을 드러내는 것을 지칭하는 용어로 쓰인다. ★郎當; ①(옷 따위가) 헐렁함. ②초라한 모양새 ★朝打三千暮打八百; 항상 경각심을 가지게 한다는 뜻.

雪竇頌得。最有工夫。前來頌雲門話。卻云。問既有宗。答亦攸同。這箇卻不恁麼。卻云。問曾不知。答還不會。大龍答處傍瞥。直是奇特。分明是誰恁麼問。未問已前。早納敗缺了也。他答處俯能恰好。	雪竇의 頌에는 가장 훌륭한 工夫가 베어있다. 앞서의 雲門話를 頌할 때는 「물음에 기왕 종지(宗旨)가 있고, 답 또한 같은 바[所:攸]로다」라고 하더니, 이것은 그렇지 않고 도리어 「물음이 일찍이 알지 못했고, 답도 아직 알지 못한다」 하였는데, 大龍의 答處가 방별(傍瞥*)하니 바로 이것이 기특함이거니와 분명 누가 그렇게 물었더냐. 묻기도 전에 일찌감치 敗缺을 갖다바쳤으나 그 答處가 고개를 끄덕이게 하기에 흡족하다.
★傍瞥; 정면으로 직시(直示)하지 않고, 간접적인 표현 속에 슬쩍 지요(旨要)를 담아 하는 것.
應機宜道。山花開似錦。澗水湛如藍。爾諸人如今作麼生會大龍意。答處傍瞥。直是奇特。所以雪竇頌出。教人知道月冷風高。更撞著古巖寒檜。且道他意作麼生會。所以適來道。無孔笛子撞著氈拍板。	기의(機宜*)에 응하여 「山花는 錦처럼 피고, 澗水는 藍처럼 맑다」고 하였는데, 여러분은 지금 大龍의 뜻을 어떻게 이회했는가? 答處가 傍瞥하니 바로 이것이 奇特함인지라 그래서 雪竇가 頌出하여 사람들로 하여금 알도록 「月冷風高」에 다시 「古巖寒檜」를 맞세워 말했거니와 말해보라. 그 뜻이 무엇이라고 이해되는가? 그래서 앞[本則의 拈]에서 말하기를 「無孔笛子가 氈拍板을 맞닥뜨렸다」고 한 것이다.
★機宜; ①시기 또는 형편에 잘 맞음. 시의. ②(불교) 중생에게 선근(善根)이 있어 교화하기가 좋음.
只這四句頌了也。雪竇又怕人作道理。卻云。堪笑路逢達道人。不將語默對。此事且不是見聞覺知。亦非思量分別。所以云。的的無兼帶。獨運何依賴。路逢達道人。不將語默對。此是香巖頌雪竇引用也。	다만 이 四句로 頌해 마치고 雪竇는 또 사람들이 道理를 지을까 염려하여 다시 「堪笑路逢達道人。不將語默對」라 하니 此事는 見聞覺知할 것도 아니고 思量分別할 것도 아니라서 그래서 「적적(的的)하여 겸대(兼帶)가 없으니 독운(獨運*)하는 데에 무엇을 의뢰하리오 길에서 통달한 도인을 만나거든 말이나 침묵을 가지고 대하지 말게나.」라 하였다. 이는 香嚴의 頌인데 雪竇가 引用한 것이다.
★的的無兼帶~; 【傳燈錄卷第29】 향엄지한(香嚴智閑)선사의 頌19首 중 「譚道頌」 ★的的; 분명하고 확실함. ★兼帶; 겸하여 휴대할 것. ★獨運; 홀로 운행하다.
不見僧問趙州。不將語默對。未審將什麼對。州云。呈漆器。這箇便同適來話。不落爾情塵意想。一似什麼。手把白玉鞭驪珠盡擊碎。是故祖令當行十方坐斷。此是劍刃上事。須是有恁麼作略。若不恁麼。總辜負從上諸聖。到這裏要無些子事。自有好處。便是向上人行履處也。既不擊碎。必增瑕纇。便見漏逗。畢竟是作麼生得是。	보지 못했는가. 僧이 趙州에게 물어 "語默으로 對하지 말라고 하니 무엇을 가지고 대해야 할지 모르겠습니다" 하자 조주가 "칠기(漆器)를 가져다 드리게" 하였는데 이는 곧 방금 전 얘기와 같은 것이다. 너희가 情塵意想에 떨어지지 않으려거든 무엇과 하나로 같아야 하는가. 손에 白玉鞭을 쥐고 驪珠를 다 깨부수는 것인지라 그래서 祖師가 '十方을 坐斷하라' 令하신 것이며, 이것은 검인상사(劍刃上事)인지라 반드시 그 어떤 작략(作略)이 있어야 한다. 만일 그렇지 못하면 위로부터의 성인들을 온통 저버리는 것이다. 이에 이르러서는 요컨대 조그만 일도 없으면 저절로 좋은 이익이 있으려니와 곧 이것이 向上人이 밟아 나아갈 길이다. 기왕 擊碎치 못하면 必히 瑕纇가 늘고 곧 漏逗를 만날 터인데 畢竟 어찌 해야 옳음을 얻겠는가.
★漆器; 새까만 옻칠을 한 그릇. 아무것도 모르는 것에 비유. ★劍刃上事; 칼날 위의 일. 맨발로 칼날 위를 걷듯이 매우 험난한 수행.
國有憲章三千條罪。五刑之屬三千。莫大於不孝。憲是法章是條。三千條罪。一時犯了也。何故如此。只為不以本分事接人。若是大龍必不恁麼也。	나라에는 憲章이 있어 三千條目의 罪。五刑에 해당되는 三千의 죄목 중에서 不孝보다 큰 것이 없다. 憲은 法이고 章은 條인데 「三千條의 罪」를 一時에 犯해버렸다는 것이다. 무엇 때문에 이와 같은가. 다만 本分事로써 接人하지 않아서이거니와 만약 大龍이라면 반드시 그렇지 않았을 것이다.

벽암록(碧巖錄) 제81칙 약산(藥山)의 주중주(麈中麈:王中王)

碧雲 — Tue, 16 Sep 2025 16:54:10 +0900

벽암록(碧巖錄) 제81칙 약산(藥山)의 주중주(麈中麈:王中王)
주(麈:고라니)는 녹(鹿:사슴) 무리의 왕이니 주중주(麈中麈)는 왕중왕(王中王)이다. 어찌하면 그 왕중왕의 자리에 오를 수 있는가에 대한 문답이다. ★藥山; 澧州藥山惟儼禪師(石頭希遷法嗣) 青原下二世
垂示云。	수시(垂示)
攙旗奪鼓。千聖莫窮。坐斷誵訛。萬機不到。不是神通妙用。亦非本體如然。且道。憑箇什麼。得恁麼奇特。	旗를 섞고 鼓를 빼앗으니 千聖일지라도 窮究하지 못하고, 誵訛*를 坐斷하니 萬機가 이르지 못하거니와, 이것이 神通한 妙用도 아니고 또한 本體가 그러했던 것도 아니다。 말해보라. 그 무엇을 의지해야 이런 奇特함을 얻겠는가.
★참기탈고(攙旗奪鼓); 전장터에서 '깃발을 섞고 북을 빼앗는다' 함은 「對談에 끼어들어 상대의 말문을 막아버린다」는 의미이다. (*攙은 混合.) ★誵訛; 混淆訛誤(헛갈리고 애매모호함).

【八一】舉。	【제81칙】 약산(藥山)의 주중주(麈中麈)
僧問藥山。平田淺草麈鹿成群。　如何射得麈中麈 (把髻投衙。擎頭帶角出來。腦後拔箭) 山云。看箭 (就身打劫。下坡不走。快便難逢。著) 僧放身便倒 (灼然不同。一死更不再活。弄精魂漢)	僧이 藥山에게 여쭙되, *"平田淺草에 麈鹿이 무리를 이루었는데* 　어찌하면 주중주(麈中麈)를 쏘아 얻겠습니까?" 하니, (자백하고 들어가는 꼴이지만[把髻投衙] 찌르고 덤벼들어서[擎頭帶角] 뇌리 속 의혹을 풀고자 하였다[腦後拔箭].) 약산이 "화살을 보아라" 하자,* (몸으로 빼앗아 갔지만 언덕 아래는 달리지 않는 법이고, 빠른 배는 만나기 어려우니, 알맞다[著:恰好]) 僧이 몸을 놓아 꼬꾸라지는지라 (매우 뚜렷히 달랐으나 한 번 죽으면 다시 살아나지 못한다. 精魂을 희롱하는 놈이다.)
山云。侍者拖出這死漢 (據令而行。不勞再勘。前箭猶輕。後箭深) 僧便走 (棺木裏瞠眼。死中得活。猶有氣息在) 山云。弄泥團漢有什麼限 (可惜許放過。據令而行。雪上加霜)	약산이 "시자야! 이 死漢을 끌어내거라." 하니, (令에 따라 행하면 다시 조사하려 애쓸 것 없다. 前箭이 오히려 가볍고 後箭이 깊다.) 僧이 곧 달아나버리매 (관 속에서 눈부릅떠서 죽었다 살아났으니, 아직 숨이 붙어있다.) *약산이 "농니단한(弄泥團漢)에게 무슨 눈이 있겠는가" 하였다.** (애석하게도 놓아주었으나 據令에 따라 행했다. 엎친 데 덮친 격이다.)
★藥山; 澧州藥山惟儼禪師(石頭希遷法嗣) 青原下二世 ★평전천초(平田淺草); 平田(平原田地)의 淺草(파릇파릇한 어린 풀). ★주록(麈鹿); 고라니(麈), 사슴(鹿). 「平田淺草의 麈鹿」은 「온 세간 미숙함 속에 살고 있는 중생」에 빗댄 표현. ★파계투아(把髻投衙); '상투 붙들고 관아에 투신한다' 함은 '죽여달라고 제발로 걸어들어가는 격이다'는 뜻. 선림에서는 '자기가 무슨 짓을 하고 있는지 모르는 어리석음'에 빗대어 쓰는 용어이다. ★擎頭帶角; 뿔달린 머리를 쳐든다 함은 찌르며 덤벼들었다는 뜻. ★腦後拔箭; '뇌에 박힌 화살을 뽑는다' 함은 '뇌리에 새겨있던 의문을 풀고자 했다'는 뜻. ★下坡不走; '언덕 밑에서는 달리지 않는다' 함은 '난관에 봉착해서 굴하지 않는다'는 뜻. ★弄泥團漢; 흙장난이나 하는 놈. 철부지.

雪竇拈云。　三步雖活五步須死 (一手抬一手搦。直饒走百步。也須喪身失命。復云。看箭。且道。雪竇意落在什麼處。若是同死同生。藥山直得目瞪口呿。一向似無孔鎚。堪作何用)	雪竇가 찝어 말했다. 　"三步는 비록 살아도 五步면 반드시 죽는다." (한 손은 치켜올리고 한 손은 내리눌렀다. 설령 百步를 달려도 반드시 喪身失命하리라. 다시 "화살을 보아라" 했는데, 말해보라. 雪竇의 뜻이 어디에 떨어져 있는가? 만약 同死同生하겠다면 藥山이 곧바로 목징구거(目瞪口呿*)하려니와 한결같이 無孔鎚 같아서야 어디에 씀을 강당하리오.)
麈(音主) 　瞪(直耕切。怒目直視也) 　呿(袪遮立伽二切。張口貌)。	麈(音이 主인 글자) 　瞪(직경절[直耕切]. 성난 눈으로 直視하다.) 　呿(袪遮, 立伽의 二切. 입 벌린 모양새.)。
★목징구거(目瞪口呿): 눈 크게 뜨고 입 떡 벌린다 함은 놀라서 말을 잇지 못한다는 뜻.

這公案。洞下謂之借事問。亦謂之辨主問。用明當機。鹿與麈尋常易射。唯有麈中麈。是鹿中之王。最是難射。此麈鹿常於崖石上利其角。如鋒鋩穎利。以身護惜群鹿。虎亦不能近傍。這僧亦似惺惺。引來問藥山。用明第一機。山云。看箭。作家宗師。不妨奇特。如擊石火。似閃電光。	이 公案을 洞下에서 차사문(借事問)이라 하고 또한 변주문(辨主問)이라 하기도 한다. 用明當機한다면 사슴과 고라니는 보통은 쏘기 쉽지만 오로지 '고라니 중의 고라니(麈中麈)가 있어 사슴 가운데 왕인지라 가장 쏘기 어렵다. 이 주록(麈鹿)들은 항상 낭떠러지 바위 위에서 그 뿔을 예리하게 하되 창끝이나 송곳처럼 날카롭게 하여 몸으로 사슴무리를 護惜하므로써 호랑이 또한 곁에 가까이 할 수 없다. 이 僧 또한 또렷또렷[惺惺]하게 (事例를) 이끌어 와 藥山에게 물었으니 (그가 가진) 제일 밝은 機를 사용한 것인데, 약산이 "화살을 보거라." 하였으니 作家宗師로서 奇特하여 마지 않거니와 마치 石火 튀듯 하고 電光 번쩍이듯 하였다.
★洞下; 曹洞宗下. ★借事問; 「汾陽 18問」의 하나로 學人이 譬喻나 事例를 들어 請益하는 質問法. 【人天眼目卷2】「汾陽 18問」中에 이렇게 記述하고 있다. 「풍혈(風穴)에게 "바다에 진주가 있는데, 어떻게 취득하겠습니까?"하고 여쭈니, 풍혈은 "망상(罔象)이 왔을 때는 광채가 찬란하고, 이루(離婁)가 가는 데는 풍랑이 하늘로 솟는다." 하였다.」 ◎《莊子》의 古事에 황제가 곤륜산에 올랐다가 돌아오는 길에 玄珠를 잃어벼렸다. 지혜 많다는 지(知)에게 찾게 했으나 찾지 못하자, 시력 좋다는 이루(離婁)를, 다음에는 언변이 뛰어난 끽후(喫詬)를 시켜 찾게 하였으나 또한 찾지 못하였는데 바보처럼 '無心한 사람'인 상망(象罔:罔象)이 결국 찾았다. 풍혈은 '이루(離婁)처럼 모양을 찾아서는 不可하고, 망상(罔象) 같은 無心(寂靜心)이라야 취득할 수 있다'고 한 것이다. ★辨主問; 편벽문(偏僻問)의 別稱. 學人이 치우친 見解와 言語를 써서 師家眼目의 옳고 그름을 파악하도자 던지는 質問法. ★용명당기(用明當機); 明을 써서 機를 當한다 함은 '현명하게 상황에 대처한다'는 뜻.
豈不見。三平初參石鞏。鞏才見來。便作彎弓勢云。看箭。三平撥開胸云。此是殺人箭活人箭。鞏彈弓弦三下。三平便禮拜。鞏云。三十年。一張弓兩隻箭。今日只射得半箇聖人。便拗折弓箭。三平後舉似大顛。顛云。既是活人箭。為什麼向弓弦上辨。三平無語。顛云。三十年後。要人舉此話。也難得。	어찌 보지 못했는가. 삼평(三平)이 석공(石鞏)을 初參하니, 석공이 오는 것을 겨우 보고 곧 활 당기는 자세를 취하며 "화살을 보아라!" 하매 三平이 가슴을 헤쳐 열고서 말했다. "이것이 殺人箭입니까, 活人箭입니까?" 석공이 활줄을 세 번 퉁기자 三平이 곧 禮拜하니, 석공이 "30年을 한 활에 두 화살이었는데 오늘은 다만 쏘아서 「반 개의 聖人*」을 얻었구나." 하고 곧 활과 화살을 요절내버렸다. 三平이 後에 大顛(三平의 스승)에게 이 일을 들추니, 대전이 "이미 그것이 활인전(活人箭)이었는데 무엇 때문에 활시위 상에서 논하느냐?" 하자 三平이 대답을 못하매, 대전이 "30年後에도 이런 말 해줄 사람을 얻기 어려울 것이다."고 하였다.
★三平; 漳州三平義忠禪師(石頭希遷_大顛寶通法嗣) 青原下三世 ★石鞏; 撫州石鞏慧藏禪師(馬祖道一法嗣) 南嶽下二世 ★殺人箭活人箭; 石鞏선사는 출가 전 사냥꾼이었는지라 주로 화살얘기로 사람을 맞이했다. 殺人劍(刀), 活人劍(刀)라 표현하기도 하며, 「箭,劍,刀」는 智慧에 빗댄 용어이다. 「殺人箭」은 스승이 제자를 지도하는 방법 중 제자를 궁지로 몰아 퇴로를 차단하여 스스로 헤어날 방도를 찾도록 핍박하고 강요하는 지도법을 말하고, 「活人箭」은 그에 반하여 제자가 수행상 난관에 빠져 절망하고 있을 때 사례와 비유를 들어 자세히 설명하여 기회와 희망을 심어 줌으로써 활로를 열어가게 하는 친절한 지도법을 말한다. ★半箇聖人; 半個는 稀有의 뜻이니, 半個聖人은 극히 보기드문 聖人을 말한다.
法燈有頌云。古有石鞏師。架弓矢而坐。如是三十年。知音無一箇。三平中的來。父子相投和。子細返思量。元伊是射垛。石鞏作略。與藥山一般。三平頂門具眼。向一句下便中的。一似藥山道看箭。	法燈이 頌*이 있어 이르되, 「옛적에 石鞏선사가 있어 활에 살(矢:箭)을 걸고서 30年을 그렇게 했으나 그 뜻을 아는 이[知音]가 아무도 없었는데 三平이 적중(的中)해 온지라 父子가 서로 투화(投和:意氣投合)했다지만 子細히 돌이켜 생각해보면 애당초 그(石鞏)가 화살받이[射垛]였다.」고 하였다. 石鞏이 세운 책략은 藥山과 한가지였지만 三平이 頂門에 눈을 갖추었기에 한 마디 떨어지자 마자 곧 적중시켜 藥山의 "화살을 보라"한 말에 일치시킨 것이다.
★法燈; 金陵清涼泰欽法燈禪師(清涼文益[法眼] 法嗣) 青原下九世 ★法燈의 頌; 【禪門拈頌集卷第8】
其僧便作麈放身倒。這僧也似作家。只是有頭無尾。既做圈繢要陷藥山。爭奈藥山是作家。一向逼將去。山云。侍者拖出這死漢。如展陣向前相似。其僧便走也好。是則是。爭奈不脫灑。粘腳粘手。所以藥山云。弄泥團漢有什麼限。藥山當時。若無後語。千古之下遭人檢點。	그 僧이 곧 고라니가 되어 꼬꾸라졌으니 이 僧 또한 作家와 유사했지만 다만 머리만 있고 꼬리가 없었거니와, 기왕 올가미를 만들어 藥山을 빠뜨리고자 했으나 藥山이 作家인 것을 어쩌겠는가. 줄곧 핍박해 가면서 약산이 이르되, "侍者야! 이 死漢을 끌어내거라." 한 것은 진(陣)을 펼치고 나아감과 같았다. 그 僧이 곧 달아난 것 또한 좋아서 옳다면 옳겠지만 탈쇄(脫灑:超脫)하지 못하고 손발이 달라붙는 것을 어쩌겠는가. 그래서 藥山이 이르되, "弄泥團漢에게 무슨 눈이 있겠느냐" 한 것이다. 藥山이 當時에 만일 그 다음의 말이 없었다면 길이길이 사람들에게 檢點 당했으리라.
山云。看箭。這僧便倒。且道。是會是不會。若道是會。藥山因什麼。卻恁麼道。弄泥團漢。這箇最惡。正似僧問德山。學人仗鏌鎁劍。擬取師頭時如何。山引頸近前云。㘞。僧云。師頭落也。德山低頭歸方丈。又巖頭問僧。什麼處來。僧云。西京來。巖頭云。黃巢過後。曾收得劍麼。僧云。收得。巖頭引頸。近前云。㘞。僧云。師頭落也。巖頭呵呵大笑。這般公案。都是陷虎之機。正類此。恰是藥山不管他。只為識得破。只管逼將去。	약산이 "화살을 보라" 하매, 이 僧이 곧 꼬구라졌는데 말해보라. 이것이 안 것인가, 모른 것인가? 만약 안 것이라고 한다면 藥山은 어째서 도리어 그렇게 말했겠는가? 弄泥團漢이라니 이것이 最惡이라서 꼭 僧이 德山에게 물어 "學人이 막야검(鏌鎁劍)으로 선사의 머리를 取하려 할 때는 어쩌시렵니까?" 하니, 덕산이 목을 내밀어 드리대면서 "자(㘞)!" 하자, 僧이 "선사의 머리가 떨어졌습니다." 하매, 德山이 머리를 떨구고 方丈으로 돌아갔던 것과 같고, 또 巖頭가 僧에게 물어 "어디서 오느냐?" 하니, 僧이 "西京에서 왔습니다." 巖頭가 "黃巢의 亂이 지나간 뒤에 劍을 받은 적 있느냐?" 僧이 "받았습니다." 하자, 巖頭가 목을 내밀어 드리대면서 "자(㘞)!" 하니, 僧이 선사의 머리가 떨어졌습니다" 하매, 巖頭가 呵呵大笑한 것과도 같다. 이런 公案은 모두가 陷虎之機이거니와, 바로 이런 類는 藥山이 그를 상관하지 않고 다만 알아채고 깨뜨려버리기 위해 오로지 핍박으로 일관해 간 것과 흡사하다.
雪竇云。這僧三步雖活。五步須死。這僧雖甚解看箭。便放身倒。山云。侍者拖出這死漢。僧便走。雪竇道。只恐三步外不活。當時若跳出五步外。天下人便不奈他何。作家相見。須是賓主始終互換。無有間斷。方有自由自在分。這僧當時既不能始終。所以遭雪竇檢點。後面亦自用他語。頌云。	雪竇가 "이 僧이 三步에는 비록 살았으나 五步에는 반드시 죽는다" 하였는데, 이 僧이 비록 화살 볼줄은 잘 알아서 곧 몸을 놓아 꼬구라졌으나 약산이 "侍者야! 이 死漢을 끌어내라." 하자 僧이 곧 달아난지라 雪竇가 일러 다만 三步를 밖에서는 살지 못할까 염려한다" 한 것이다. 當時에 만약 五步 밖으로 벗어났다면 天下人이 쉽게 그를 어찌하지 못했을 것이다. 作家끼리의 만남은 반드시 賓主가 始終互換하여 間斷이 없어야만 비로소 自由自在할 分(자격)이 있건만 이 僧은 當時에 이미 始終할 수 없었기에 그래서 雪竇의 檢點을 만나게 된 것이어니와, 後面에 또 직접 그의 말을 써서 頌하되,

	설두(雪竇)의 송(頌)
麈中麈 (高著眼看。擎頭戴角去也) 　君看取 (何似生第二頭走。要射便射。看作什麼) 　下一箭 (中也。須知藥山好手) 　走三步 (活鱍鱍地。只得三步。死了多時)	주중주(麈中麈)를 (높이 著眼해 보고서 머리에 뿔 달아 드밀어 갔다.) 　그대가 살펴 취하게. (어째서 삶이 第二頭로 달림과 같은가? 쏘려거든 곧 쏠 것이지 무엇을 보라는 것이냐.) 　一箭을 내리니 (적중했다. 藥山의 좋은 수완을 알아야 한다.) 　三步를 달아났거니와 (살아 팔딱팔딱하는 상태지만 다만 세 걸음을 달아나고 죽어버리는 경우가 많다.)
五步若活 (作什麼。跳百步。忽有箇死中得活時如何) 　成群趁虎 (二俱並照。須與他倒退始得。天下衲僧放他出頭。也只在草窠裏) 　　正眼從來付獵人 (爭奈藥山未肯承當這話。藥山則故是雪竇又作麼生。也不干藥山事。也不干雪竇事。也不干山僧事。也不干上座事)	五步에 만약 살았더라면 (뭐 하느냐. 百步를 뛰어라. 홀연히 죽음 속에서도 사는 수가 있을 때는 어쩌려느냐?) 　무리를 이루어 범에 올라탔으련만 (둘이 모두 함께 비추거든 모름지기 그들에게서 물러서야 했으련만 天下衲僧이 그가 머리 내밀도록 놓아주어도 또한 그저 초과[草窠] 속에만 있다니.) 　　正眼은 여태껏 사냥꾼에게 주어져 왔다네.* (藥山이 이 얘기를 긍정하여 받아들이지 않는 것을 어쩌겠는가. 藥山은 곧 이래서이다지만 雪竇는 또 어째서일까? 藥山의 일도 간여하지 않고, 雪竇의 일에도 간여치 않고, 山僧의 일에도 간여치 않고, 上座의 일에도 간여치 않겠다.)
雪竇高聲云。　看箭 (一狀領過。也須與他倒退始得。打云。已塞卻爾咽喉了也)	雪竇가 큰 소리로 외치노니, 　"살을 보아라" (한꺼번에 모아서 추궁하고 있으니 또한 그에게서 물러서야 하리라. (무릎을) 탁 치고서 "이미 너희 목구멍이 막혀버렸겠구나.")
★何似生第二頭走; '어찌 生이 第二頭로 달림과 같은가', '왜 엉뚱한 방향으로 나가는가.' ★성군지호(成群趁虎); 一家를 이루어 붓다의 길을 뒤쫓는다는 의미. ★草窠; 落草(下賤한 자)들의 소굴. ★藥山則故是雪竇又作麼生; 이 두 사람에게 正眼이 주어진 이유가 무엇인가. ★一狀領過; 한 소장(訴狀)으로 죄과(罪過)를 다스리다. 한꺼번에 모아서 추궁하다.

麈中麈。君看取。衲僧家須是具麈中麈底眼。有麈中麈底頭角。有機關有作略。任是插翼猛虎戴角大蟲。也只得全身遠害。這僧當時放身便倒自道。我是麈。	「주중주(麈中麈)를 그대는 살펴 취하라」 하였는데, 衲僧家라면 모름지기 麈中麈底邊의 眼目을 갖추고, 麈中麈의 머리뿔도 있고, 機關도 있고 作略도 있어야만 날개 달린 猛虎나 뿔 달린 큰 짐승[大蟲]에 맡겨져도 다만 全身이 害로부터 멀어지련만, 이 僧이 當時에 몸을 놓아 꼬꾸라진 것은 스스로 '내가 고라니요.'라고 말한 것이다.
下一箭。走三步。山云。看箭。僧便倒。山云。侍者拖出這死漢。這僧便走也甚好。爭奈只走得三步。五步若活。成群趁虎。雪竇道。只恐五步須死。當時若跳得出五步外活時。便能成群去趁虎。其麈中麈。角利如鎗。虎見亦畏之而走。麈為鹿中王。常引群鹿。趁虎入別山。	「下一箭하니 走三步라」 하였는데, 약산이 "살을 보라" 하자 僧이 곧 꼬꾸라지는지라 약산이 "侍者야! 이 死漢을 끌어내라" 하매 이 僧이 곧 달아난 것은 매우 좋았으나 고작 三步만을 달아난 것을 어쩌겠는가. 五步에도 만약 산다면 成群趁虎할 터라 雪竇가 「五步면 반드시 죽을까 염려할 뿐이다」 하니, 當時에 만약 五步 밖으로 벗어나 살았을 때라면 便히 成群하여 趁虎할 수 있다는 것이다. 그 麈中麈은 뿔의 예리함이 창과 같아서 범이 보아도 두려워 도망가리니 주(麈)는 사슴 중의 王으로서 늘 사슴무리를 이끌고 범을 따라서 다른 산으로 들어갈 것이다.
雪竇後面頌藥山亦有當機出身處。正眼從來付獵人。藥山如能射獵人。其僧如麈。雪竇是時因上堂。舉此語束為一團話。高聲道一句云。看箭。坐者立者。一時起不得。	雪竇가 後面에 藥山도 또한 機를 當해 出身處가 있었음을 頌하여 「正眼은 여지껏 사냥꾼에게 부여해 왔다」고 하였는데, 藥山은 잘 쏘는 사냥꾼이었고 그 僧은 고라니 같았다. 雪竇가 이때 당상에 올라 이 대화를 '한 덩어리 말[一團話]'이 되게 묶어서 큰 소리로 一句를 말하되 「살을 보아라!」 하니, 앉은 자나 선 자가 一時에 일어나지 못했다.

대승찬(大乘讚) 10수(首) _지공(誌公)화상

碧雲 — Thu, 11 Sep 2025 16:07:02 +0900

대승찬(大乘讚) 10수(首) _지공(誌公)화상

1. 「相」을 여의되 大道를 위한 것들만은 除하라.
大道常在目前。雖在目前難睹。若欲悟道真體。莫除聲色言語。言語即是大道。	大道는 目前에 常在하거니와 비록 目前에 있어도 보기 어렵다. 道의 真體를 깨닫고자 한다면 聲, 色, 言語를 除하지 말라. 言語가 곧 大道니라.
不假斷除煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏繞。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。	煩惱를 斷除할 필요 없나니, 煩惱는 本來空寂하건만 妄情이 서로 뒤섞이고 얽혀서 온통 그림자 같고 메아리 같은지라 무엇이 나쁘고 좋은지 모르는 것이어니와 마음으로 상을 취해 진실로 여겨서는 정녕 견성(見性)을 마칠 수 없음을 알라.
若欲作業求佛。業是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。	業을 지어서 부처가 되려 한다면 그 업이 바로 生死輪廻의 큰 징조이거니와, 생사의 업이 늘 몸을 따르니 깜깜한 감옥 속에서 밝을 날이 없는 것이다. 깨달음의 이치는 본래 차이가 없거늘 깨친 뒤에 누가 늦고 누가 빠르겠느냐?
法界量同太虛。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽。	法界의 양은 太虛와 같건만 중생의 지혜와 마음이 스스로 작아지나니 '나','나'하는 상을 일으키지 않을 수만 있다면 열반의 법식(法食)으로 늘 배부르리라.
◎法界는 空寂한 太虛와 같이 目前에 常在하지만 相을 通해 認識하는 凡夫는 아예 보지 못할 수 밖에 없다. 道의 真體를 깨닫기 위한 旅程(大道)의 方便인 聲, 色, 言語를 무시하지 말되, 그것들이 相에 不過함을 알아 相을 취해 真實로 여겨서는 안된다. 相에 執着하는 마음을 일으키지 않는다면 涅槃의 法食으로 배불릴 수 있다.

2. 迷(凡), 覺(聖)이 不二니라.
妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留身。不知身本同虛。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與真理相疏。	허망된 몸을 거울에 비추었을 때 그 영상과 허망된 몸이 다르지 않거니와 영상은 보내고 몸만 남기려 한다면 몸의 근본이 허상과 같음을 모르는 것이다. 몸의 근본과 영상이 다르지 않는지라 하나는 있고 하나만 없애지는 것이 아니건만 하나는 두고 하나만 버리고자 한다면 영원히 진리와는 서로 멀어지느니라.
更若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。	또 성인을 좋아하고 범부를 미워한다면 생사의 바다 속에서 허우적거리게 되려니와 번뇌는 마음으로 인해 있거늘 마음 없이 번뇌가 어디에 자리잡으리오? 분별하여 상을 취하려 애쓰지 않는다면 자연히 잠깐사이에 도를 얻으리라.
夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。	꿈꿀 때는 꿈속에서 여러가지를 짓지만 깨었을 때는 깨인 경계가 아무것도 없거니와 깨었을 때와 꿈에서를 뒤집어 생각해보면 뒤바뀐 두 견해가 다르지 않다. 迷惑으로 覺을 바꿔 취해서 이익을 구한다면 사고파는 장사치와 무엇이 다르리오?
動靜兩亡常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疏。佛與眾生不二。自然究竟無餘。	動과 靜 둘이 다 사라져서 늘 고요하면 自然真如에 契合하리라. 만일 중생과 부처가 다르다고 말하면 까마득하여 부처와는 항상 멀리 있는 것이다. 부처와 중생은 둘이 아닌지라 자연히 결국 남을 것이 없느니라.
◎迷夢 속에 있는 衆生과 깨치고 난 부처가 본래 둘이 아니다. 중생이다 부처다 하는 것은 길다 짧다, 옳다 그르다, 보았다 보지 못했다, 안다 모른다, 미혹하다 깨쳤다와 같은 兩端을 그리는 相일 뿐이다. 長短, 是非, 動靜 따위의 兩端이 亡絶하여 常寂하면 自然히 真如와 맞아 떨어지리라.
★究竟無餘; 「구경에 남음이 없다」 함은 결국에는 寂靜으로 돌아간다는 뜻.

3.入定坐禪하여 本性元空을 忽悟토록 하라.
法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。歛容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時得達被岸。	法性은 本來常寂하고 蕩蕩하여 변반(邊畔:한계,끝)이 없건만 安心을 위한 取捨를 하는 사이에 저 二境에게 회환(迴換:變換)을 당하나니, 용모 단정히 入定坐禪하고 攝境安心하여 覺觀해야 하거니와, 기관목인(機關木人:목각인형)이 修道해서야 何時에 被岸에 도달해지겠느냐?
諸法本空無著。境似浮雲會散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打爾色身星散。	諸法은 本空하여 붙어있을 것이 없고[無著] 境은 떠다니는 구름처럼 모였다 흩어지는 것이라 本性이 원래 空함을 忽悟하면 흡사(恰似) 熱病에 땀을 뺀듯 하려니와 無智한 사람 앞에서는 說하지 말라. 네 몸을 별똥 흩어지도록 때릴 것이다.
◎法性은 本來常寂하고 蕩蕩無邊하건만 편안한 마음을 얻기 위해 취사선택을 해야하는 사이 자연히 是非, 善惡, 長短 따위의 두 경계[二境]에 휩쓸려 本來의 常寂을 잃는 것이니, 용모 단정히 入定坐禪하여 그 두 경계를 다스리고 마음을 안정시켜 覺觀하되, 木刻人形처럼 앉아 있지 말고, 熱病 앓듯이 하여 本性元空을 忽悟토록 하라.

4. 打破妄情이면 即心即佛이다.
報爾眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虛。有無妄心立號。一破一箇不居。兩名由爾情作。無情即本真如。若欲存情覓佛。將網山上羅魚。徒費功夫無益。幾許枉用工夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。遮箇煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。	너희 眾生에게 곧은 道를 알리노니, 非有가 곧 非無니라. 非有와 非無가 둘이 아니거늘 왜 꼭 有에 맞서 虛(無)를 論하리오. 有와 無는 妄心이 세운 이름인지라 하나가 부서지면 다른 하나도 살아있지 못한다. 둘의 이름은 너의 情의 造作에 緣由한 것이라 情이 없으면 곧 根本真如이련만 情을 두고서 佛을 찾으려 한다면 그물가져다 산 위에서 물고기 잡는 격이거니와, 功夫를 헛되이 쓰면 無益하거늘 工夫를 부적절하게 씀이 얼마이던가. 「即心即佛」을 解得하지 못하니 참으로 나귀 등에 앉아 나귀 찾는 것과 같다. 모든 것을 미워하지도 좋아하지도 않는다면 이 煩惱를 遮蔽하여 반드시 除去하려니와 除하려한 즉 반드시 몸을 除해야 하고, 몸을 除하면 佛도 因도 없어질 것이라 無佛無因을 가히 얻으리니 自然히 無法無人하리라.
★無佛無因; 부처도 없고 부처가 될 이유도 없다. ★無法無人; 그래야(成佛) 할 법도 없고 그럴 사람도 없다.
◎有無, 是非, 淨垢 따위의 二境(兩端)은 情이 造作하여 妄心이 세운 이름이요, 그 實體가 없는지라 情이 없으면 이 二境 또한 없다. 그러니 그 相에 집착하는 제 안의 妄心을 철저히 遮蔽하여 除去할 수만 있다면 그 마음이 곧 부처인지라 부처가 될 이유도 그래야 할 법도 그럴 사람도 없게 된다.

5. 迴光返照하라.
大道不由行得。說行權為凡愚。得理返觀於行。始知枉用工夫。	大道는 行爲로 얻어지는 것이 아니니 說行으로 權勢를 삼는 것은 어리석은 짓이거니와 이치를 알고 수행을 돌이켜 살펴보면 비로소 적절치 못한 공부였음을 알리라.
未悟圓通大理。要須言行相扶。不得執他知解。迴光返本全無。有誰解會此說。教君向己推求。	圓通*의 큰 이치를 깨닫지 못했거든 모름지기 言行이 서로를 거들어 돕되 다른 知解에 집착하지 말고 빛을 근본으로 돌이켜 비추면 全無하리라. 누가 이러한 말을 알아 들으리오만 그대에게 이르노니 자기를 향해 추구할지어다.
自見昔時罪過。除卻五欲瘡疣。解脫逍遙自在。隨方賤賣風流。誰是發心買者。亦得似我無憂。	스스로 지난 날의 罪過를 돌아보고 五欲의 창우(瘡疣:부스럼)를 除去해버려서 解脫하고 逍遙하며 自在히 가는 곳마다 風流를 헐값에 팔지니라. 뉘라서 사려는 마음을 내리오만 그 또한 나 처럼 근심이 없으리라[無憂].
◎傲慢을 버리고 同道人끼리 相扶하는 言行에 힘쓰되, 빛을 自己根本을 향해 돌이켜 지난 날의 罪過를 비추어 보고 五欲으로 인한 허물을 온전히 除去해서 解脫하거든 逍遙하며 自在히 法悅을 大衆에게 無償으로 전할 수 있으리라. 살(귀 기울일) 사람이 얼마나 있을까만 만일 산다면 그도 나처럼 근심이 사라지게 되리라.
★圓通; 원만히 두루 통하다. 두루 통해 장애가 없음(融通無礙).

6. 無爲眞人
內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便即厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。	內見과 外見이 모두 나쁘거나 佛道와 魔道에 다 그르치는 이 두 가지 큰 波旬(魔王)에게 당하면 쉽사리 곧 苦가 싫어서 樂을 구하거니와 生死의 根本體性이 空함을 깨닫는다면 佛이나 魔가 어디에 安著하리오.
只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除卻。所以流浪生死。皆由橫生經略。	다만 허망된 감정의 分別로 말미암아 전생의 몸과 내생의 몸이 외롭고 박복하며 六道에 輪迴하기를 멈추지 않고 맺힌 業을 除去해버릴 수 없는지라 그래서 生死를 떠도는 것이니, 모두가 횡생경략(橫生經略*)으로 말미암아서이다.
身本虛無不實。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。	몸이 본래 虛無하여 진실치 못한데 근본을 돌이켜 그 누가 짐작이나 하리오. 有와 無는 나 스스로의 능위(能為:本領,才能)거늘 妄心으로 해아리려 애쓸 것 없다.
眾生身同太虛。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然消落。	眾生의 몸이 太虛와 같다면 煩惱가 어디에 安著하겠는가. 단지 그 어떤 것도 希求하지 않기만 하면 煩惱는 自然히 消落할 것이다.
◎妄情分別을 버리고 몸을 太虛와 같이 하여 그 어느 것도 希求치 않는 無爲眞人이 되라.
★橫生經略; 아무렇게나 세운 착오적 책략(策略).

7. 慈心一切平等
可笑眾生蠢蠢。各執一般異見。但欲傍鏊求餅。不解返本觀麵。麵是正邪之本。由人造作百變。	가소롭도다. 중생들이 꿈틀대며 저마다 한결같이 다른 소견에 집착하여 단지 불판 곁에서 전병(煎餠)이나 먹으려 하고 근본으로 돌아가 밀가루를 살펴 알려하지 않다니. 밀가루는 옳고 그름의 근본인데 사람의 조작으로 인해 백가지로 변하는 것이다.
所須任意縱橫。不假偏耽愛戀。無著即是解脫。有求又遭羅罥。	필요한 것들을 제멋대로 되도록 뜻에 맡기고 애련(愛戀)에 치우쳐 탐닉(耽溺)할 필요 없다. 무착(無着)이 곧 해탈(解脫)이거늘 구하는 것이 있으면 또 그물에 걸리게 된다.
慈心一切平等。真即菩提自現。若懷彼我二心。對面不見佛面。	자애로운 마음이 일체에 평등하여 참되면 곧 보리(菩提)가 저절로 나타나려니와 만일 '너'다 '나'다 하는 두 마음을 품으면 얼굴을 마주해도 부처의 면목(面目)을 보지 못하리라.
◎ 兩邊에 치우치거나 구하고 탐닉하지도 집착하지도 아니하면 곧 해탈인 것이니, 그저 자연의 흐름에 맡겨두고 다만 慈心을 一切에 平等히 갖는다면 菩提가 스스로 俱現되리라.

8. 道를 가지고 道를 구하지 말라.
世間幾許癡人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紜。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。徒勞一生虛過。永劫沈淪生老。	세간에 어리석은 사람이 얼마나 많은가. 도(道)를 가지고 다시 도를 구하려 하다니. 온갖 이치를 널리 찾아 이리저리 분주하지만 스스로 자기 몸도 구제하지 못하면서 오로지 남의 글과 이러저러한 말들만 찾아다가 스스로 지극한 이치가 묘하고 좋다고 하니, 부질없이 수고하여 일생을 헛되이 보내고서 영겁(永劫)토록 생노(生老)의 바다에 빠지는 것이다.
濁愛纏心不捨。清淨智心自惱。真如法界叢林。返生荊棘荒草。	혼탁한 애욕에 얽힌 마음을 버리지 못하면 청정한 지혜의 마음이 스스로 괴로워하려니와, 진여법계(眞如法界)의 울창한 숲에 도리어 가시나무와 거친 잡초가 생기게 된다.
但執黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強力裝持相好。口內誦經誦論。心裏尋常枯槁。一朝覺本心空。具足真如不少。	단지 누런 잎을 금이라 집착하고서 금을 버려야 보화(寶貨)를 찾는 줄을 모르는지라 그래서 마음을 잃고 미친듯이 달려가거니와, 온 힘을 다해 모양새 이쁘게 치장하고 입 속으로는 경론(經論)을 외우되 마음 속은 늘 메말라 있다가도 하루 아침에 근본 마음이 공(空)함을 깨닫는다면 진여(真如)를 구족함이 모자라지 않을 것이다.
◎ 이 마음 밖에 따로 道가 있지 않다. 세간의 온갖 이치를 쫓거나 모양새만 갖춰 경론을 외우지 말고 내 안의 근본 마음을 살펴 진여를 모자람 없이 구족해야 한다.

9. 大道는 苦行으로 얻는 것이 아니다.
聲聞心心斷惑。能斷之心是賊。賊賊遞相除遣。何時了本語默。	성문(聲聞)은 마음마음에 미혹을 끊으려 하지만 끊으려는 그 마음이 바로 도적이거니와, 도적과 도적이 서로 번갈아 들고 내몰거늘 어느 때 본연의 어묵(語默:말이 끊긴 자리)을 알리오?
口內誦經千卷。體上問經不識。不解佛法圓通。徒勞尋行數墨。	입으로는 천 권의 경(經)을 외우지만 실체(實體)상에서 경(經)을 물어보면 알지 못하고, 불법(佛法)이 원통(圓通)한 줄을 알지 못하니 부질없이 애써 심행수묵(尋行數墨*)만 하거니와,
頭陀阿練苦行。希望後身功德。希望即是隔聖。大道何由可得。	두타(頭陀)하며 아란(阿練)에서 고행(苦行)하는 것으로 後身의 功德을 希望한다면 그 希望인 즉 聖人과는 거리가 멀거늘 大道를 무슨 이유로 가히 얻으리오?
譬如夢裏度河。船師度過河北。忽覺床上安眠。失卻度船軌則。船師及彼度人。兩箇本不相識。	비유컨대 꿈속에서 강 건너는데 뱃사공이 하북(河北)으로 건네 주었지만 홀연히 깨어서는 침상에서 편히 잠을 자면서 배타고 건너는 규칙도 잊어버리고 뱃사공이나 저 건너간 사람 둘이 모두 본래 서로 모르는 사람인 것과 같다.
眾生迷倒羈絆。往來三界疲極。覺悟生死如夢。一切求心自息。	眾生이 迷惑으로 顚倒되고 기반(羈絆:束縛)되어 三界를 往來하매 疲勞가 至極하거니와, 生死가 꿈 같음을 覺悟하면 一切의 求하는 마음이 저절로 쉬어지리라.
◎ 苦行으로 大道를 얻은 것이 아니라 本心의 空寂함을 깨달아야 얻는 것이언만 고행하는 것으로 공덕을 얻으리라 바라면서 그저 경 속의 글자만 세고 있는 것은 聖人과 까마득히 멀어진 일이라서, 마치 彼岸에 이르는 軌則을 가르쳐 주어도 가르쳐 준 사람도 모르고 어찌 건너는지도 잊어버린 채 침상에서 편히 잠자는 것이나 다를 바 없다. 三界를 떠도는 고통 속에서도 낳고 죽는 일이 하룻밤 꿈과 같음을 안다면 자연 「無心」을 얻게 되리라.
★尋行數墨; (책을 읽을 때) 「행(行)의 먹글씨[墨]만 찾아[尋] 센다[數]」는 것이니, 뜻은 헤아리지 못하고 그저 읽기만 한다는 뜻이다. ★頭陀; 밥빌기[乞食]. ★阿練; 阿練若(Āriṇya). 比丘가 머무는 곳. 寺院의 總名.

10. 오로지 一乘에 歸依하라.
悟解即是菩提。了本無有階梯。堪歎凡夫傴僂。八十不能跋蹄。徒勞一生虛過。不覺日月遷移。向上看他師口。恰似失嬭孩兒。	깨달아 알면 곧 菩提요, 근본을 깨치면 계층이 있지 않는지라 감히 凡夫라는 곱사등이[傴僂]가 八十에도 제대로 걷지 못함을 탄식하노니, 부질없이 수고하며 일생을 헛되이 보내느라 해와 달이 어떻게 변해가는지도 모르고, 위를 향해 다른 스승의 입을 바라봄이 마치 유모 잃은 젖먹이와 같도다.
道俗崢嶸集聚。終日聽他死語。不觀己身無常。心行貪如狼虎。	道人과 俗人들이 빽빽이 모여 종일 저들의 쓸데없는 말만 듣고서 제 몸의 無常함은 살피지 못하고 마음으로 貪을 행하는 것이 마치 늑대 호랑이 같다.
堪嗟二乘狹劣。要須摧伏六府。不食酒肉五辛。邪眼看他飲咀。更有邪行猖狂。修氣不食鹽醋。若悟上乘至真。不假分別男女。	堪히 二乘의 좁고 열등함을 탄식하노니, 반드시 六府(六根)를 굴복시키기 바라노라. 酒, 肉, 五辛*을 먹지 않는다 하여 남이 씹어 먹는 것을 사악한 눈으로 보고, 더욱이 요사한 행위로 미쳐 날뛰면서 氣를 修行한답시고 소금 식초도 먹지 않는다는데, 上乘의 지극한 진리를 깨닫겠다면 男女를 가릴 필요가 없느니라.
★五辛; 五辛菜. 마늘, 파, 부추, 달래, 흥거(아위).

심왕명(心王銘) _부대사(傅大士)

碧雲 — Sun, 7 Sep 2025 17:20:42 +0900

【부대사(傅大士) 심왕명(心王銘)】
부대사(傅大士:497~569) : 名은 흡(翕), 字는 현풍(玄風), 号는 선혜(善慧). 善慧大士, 雙林大士 등으로 불리운 南朝梁代의 저명한 禪師로 維摩禪의 祖師이시다. 이 【心王銘】은 「마음 밝히는 일 밖에 부처를 구할 길이 없음」을 전한 귀한 법어로 문체가 뛰어나 禪宗韻文의 효시(嚆矢)가 되었으며, 「是心是佛是佛是心」, 「即心即佛即佛即心」, 「水中鹽味色裏膠清」, 「心王亦爾身內居停面門出入」등 많은 후세의 선사들이 인용하는 명언구를 남겼다.
觀心空王玄妙難測。無形無相有大神力。能滅千災成就萬德。體性雖空能施法則。觀之無形呼之有聲。為大法將心戒傳經。	심공왕(心空王*)을 觀하건대 현묘하여 헤아리기 어려우니라. 형체도 없고 모양도 없으되 대신통력이 있어 능히 온갖 재앙을 멸하여 만 가지 덕을 성취하고, 體性은 비록 비었으되 능히 法則을 베풀거니와, 觀해 보면 형체가 없으나 부르면 곧 응답應答:聲)하여 大法 위한 장군으로서 마음을 警戒시키고 經을 전한다네.
★心空王; 본디 텅 빈 마음작용의 주재(主宰), 즉 심왕(心王).
水中鹽味色裏膠清。決定是有不見其形。心王亦爾。身內居停面門出入。應物隨情自在無礙。所作皆成。	물 속 소금 맛이나 색 속의 교청(膠清)이 결정코 있지만 그 형체를 보지 못하듯이 심왕(心王)도 그러하여 몸 안에 머물러 살고 면문(面門)을 드나들며 사물 따라 정 따라 자재(自在)하고 걸림이 없이 하는 바를 다 이룬다네.
★膠清; 색깔을 이루는 순수하고 깨끗한 성분. ★面門; 梵語 mukha는 입「口」, 얼굴「顔」, 코와 입 사이「門」를 칭하고, 목거(目佉)라 音譯한다. 【華嚴經探玄記】에 「面門」은 目佉를 번역한 것이다고 하였다.
了本識心識心見佛。是心是佛是佛是心。念念佛心佛心念佛。欲得早成戒心自律。淨律淨心心即是佛。	本心을 깨달아 알지니, 마음을 認識하면 부처를 보려니와, 이 마음이 곧 부처요 이 부처가 곧 마음이며, 생각생각이 佛心(부처의 마음)이니 佛心으로 부처를 생각하되 일찍 성취하려거든 마음을 경계하고 스스로 규율하게나. 계율과 마음을 깨끗이 하면 이 마음이 곧 부처라네.
★了本識心識心見佛; 「明心見性見性成佛(마음을 밝혀 本性을 볼지니 本性을 보면 부처를 이룬다네)」와 같은 의미의 말.
除此心王更無別佛。欲求成佛莫染一物。心性雖空貪瞋體實。	이 心王을 제하고 다시 다른 부처가 없나니 成佛을 求하려거든 한 물건에도 물들지 말게나 心性은 비록 空하되 貪과 瞋은 體가 實在한다네.
入此法門端坐成佛。到彼岸已得波羅蜜。慕道真士自觀自心。知佛在內不向外尋。即心即佛即佛即心。	이 法門에 들어서서 단정히 앉아 부처를 이룬다면 彼岸에 이르러서 波羅蜜을 얻으리니, 道를 欽慕하는 참된 이는 스스로 제 마음을 觀하여 佛이 내 안에 있음을 알아 밖을 향해 찾지 말게나. 이 마음이 곧 부처요 이 부처가 곧 마음이라네.
心明識佛曉了識心。離心非佛離佛非心。非佛莫測無所堪任。	마음을 밝혀 부처를 알아서 마음 알기를 명확히 할지니 마음 떠나 부처 없고 부처 떠나 마음이 없거니와, 부처 아니고는 측량치 못하고 감당해낼 바도 아니라네.
執空滯寂於此漂沈。諸佛菩薩非此安心。明心大士悟此玄音。身心性妙用無更改。是故智者放心自在。	空寂에 집착하고 막혀서 거기에서 표류에 빠진다면 諸佛菩薩이 이에 안심하지 못하시려니와, 明心大士라면 이 玄妙한 法音을 깨달아야 身,心,性의 妙用에 다시 변함이 없으리니 그러므로 智者여! 放心自在할지어다.
◎수행을 통해 「空寂」을 얻고서 거기에 집착한다면 이 또한 불보살이 안심 못하실 일이니 그 집착하는 마음마저 놓아버려야 진정한 본래면목으로 돌아가서 더 이상 外境에 끄달리지 않게 된다는 것. ★明心大士; 마음 밝히는 큰일(大事)하는 사람. ★放心自在; 일체의 妄心을 놓아버려서 속박받지 않고 자유자재하라는 의미.
莫言心王空無體性。能使色身作邪作正。非有非無隱顯不定。	心王은 空하여 體性이 없다고 말하지 말게나. 能히 色身으로 하여금 邪도 짓고 正도 짓게 하거니와, 있지도 없지도 않고 숨기도 드러나기도 하여 정함이 없다네.
心性離空能凡能聖。是故相勸好自防慎剎邦造作還復漂沈。	心性은 空을 떠나 범부일 수도 성인일 수도 있나니, 그러므로 서로 권하여 스스로 신중히 방비함이 좋거니와 剎邦의 造作으로 다시 漂沈*으로 되돌아간다네.
★剎邦造作還復漂沈; 순간의 행위로 인해 다시 떠도는 신세로 되돌아 간다는 뜻. ★漂沈; 표류에 빠지다, 즉 떠도는 신세가 되다.
清淨心智如世黃金。般若法藏並在身心。無為法寶非淺非深。諸佛菩薩了此本心。有緣遇者非去來今。	清淨한 心과 智는 世間의 黃金과 같고, 般若法의 보고(寶庫:藏)는 身과 心에 겸해 있으며, 無為法이라는 보배는 얕은 것도 깊은 것도 아니라네. 諸佛菩薩도 이 本心에 了達한 것이어니와, 만날 緣이라는 것은 과거, 미래, 지금이 아니라네.
★非淺非深; 애초에 헤아릴 대상이 아니라는 의미. ★有緣遇者非去來今; 깨달음을 얻는 인연은 시기에 있는 것이 아니다.

묘법연화경(妙法蓮華經) 여래수량품(如來壽量品) 제16

碧雲 — Wed, 3 Sep 2025 11:24:41 +0900

妙法蓮華經如來壽量品第十六	묘법연화경 여래수량품 제16

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」	이때 부처님이 보살들과 대중들에게 말씀하시기를, 「선남자들아! 너희는 여래의 성실하고 진실한 말을 믿고 해득해야 한다」 하시더니, 다시 대중에게 고하시되 「너희는 여래의 성실하고 진실한 말을 믿고 해득해야 한다」 하시고, 다시 또 대중에게 고하시되 「너희는 여래의 성실하고 진실한 말을 믿고 해득해야 한다」 하셨다.
是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：「世尊！唯願說之，我等當信受佛語。」如是三白已，復言：「唯願說之，我等當信受佛語。」	그때 보살대중이 미륵보살이 상수가 되어 합장하고 부처님께 말했다. 「세존이시여! 오직 말씀해 주소서. 저희가 마땅히 부처님 말씀을 믿으리다」 이렇게 세 번을 거듭하고 다시 「오직 말씀해 주소서. 저희가 마땅히 부처님 말씀을 믿으리다」 하였다.

爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：「汝等諦聽，如來祕密神通之力。一切世間天、人及阿修羅，皆謂：『今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。』然，善男子！我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人末為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行，盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？」	이 때 세존께서 보살들이 세 번의 청(請)으로 그치지 않을 것을 아시고 말씀하시되, 「너희는 여래의 비밀한 신통력을 자세히 들을지어다. 일체 세간의 천신, 인간, 아수라가 모두 『지금 석가모니불이 석씨(釋氏) 궁전에서 나와 가야성(伽耶城)에서 머지 않은 도량에 앉아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다』고 하거니와, 그러나 선남자들아! 나는 실로 성불(成佛)한 지 한량없고 끝없는 백천만 억 나유타(那由他) 겁이 되었느니라. 비유컨대 오백 천만억 나유타 아승지(阿僧祇*)의 삼천대천(三千大千)세계를 가사 어떤 사람이 부수고 작은 먼지[微塵]로 만들어 동방으로 오백천만억 나유타 아승지 세계를 지나서 먼지 하나를 내려 놓고 이렇게 동쪽으로 가면서 그 작은 먼지가 다 하게 한다면, 선남자들아! 너희 생각은 어떠한가. 그 모든 세계를 가히 생각하고 계산하여 그 수를 알겠는가?」
◎석씨(釋氏) 궁전에서 나와 가야성(伽耶城)에서 머지 않은 도량에 앉아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으신 석가모니불은 본디 불가사의한 미진수(微塵數) 겁 전부터 부처님이신 법신불(法身佛)이 중생교화의 방편으로 세상에 몸을 나투신 몸이니 곧 화신불(化身佛)이시다는 말씀이다. ★伽耶(Gayā)城; 【西域記】에 「항하의 지류인 니련선강을 건너면 가야성에 이르는데 몹시 험하고 견고하며 오로지 큰 선인(仙人)의 후손인 일천 남짓의 바라문 가구만 살고 있다」고 하였다. ★那由他(Nayuta); 상당히 큰 수. 《本行經》에서는 「數千萬」이라 하였고, 【玄應音義】에서는 「十萬」, 《光讚經》에서는 「億」이라 하고 있다. ★阿僧祇(Asaṁkhya); 극히 큰 수. 「無央數」, 「無數」.

彌勒菩薩等俱白佛言：「世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及；一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。」	미륵(彌勒)보살 등이 모두 부처님께 말했다. 「세존이시여! 그 모든 세계는 무량무변하여 산수로 알 바가 아니요 마음으로도 미칠 바가 아니며 일체 성문, 벽지불이 무루(無漏)의 지혜로써 생각하여도 그 수효를 알 수 없으려니와 아유월치(阿惟越致*) 지위에 머문 저희들도 이런 일에는 도달하지 못하니, 세존이시여! 이렇듯 모든 세계는 무량무변하나이다.」
★阿惟越致(Avaivart); 아비발치(阿鞞跋致, 阿毘跋致). 불퇴전(不退轉)이라 譯한다. 成佛로 나아가는 길에서 물러서지 않는다는 의미.

爾時佛告大菩薩眾：「諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。	이때 부처님이 대보살 대중에게 말씀하셨다. 「선남자들아! 이제 분명히 너희에게 말하노니, 이 모든 세계에 붙은 먼지거나 붙지 않은 것이거나 모두를 먼지 삼아 한 먼지를 한 겁이라 치더라도 내가 성불한 지는 그 보다 백천만억 나유타 아승지 겁이 더 지났거니와, 그 때부터 나는 항상 이 사바세계에서 법을 설하여 교화하였고 또 다른 백천만 억 나유타 아승지 국토에서도 중생을 인도하여 이익하였느니라.
「諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。	「선남자들아! 그 사이에 나는 연등불(燃燈佛*) 등을 이야기하고 또 다시 그가 열반에 들었다고 말했지만 이러한 것이 다 방편으로 분별한 것이니라.
★燃燈佛(Dīpaṃkara); 過去世에 釋迦菩薩에게 授記하신 佛陀.
「諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。	「선남자들아! 만일 어떤 중생이 나에게 오면 나는 불안(佛眼)으로 그 믿음 등의 근기가 예리하고 둔함을 관찰하고서 마땅한 방도와 장소에 따라 스스로 말하되, 이름을 달리 하거나, 년대(年代)를 크고 작게 하기도 하고, 또 다시 현재에 당연히 열반에 든다고 하기도 하거니와, 또 갖가지 방편으로 미묘한 법을 설하여 중생들로 하여금 환희심을 내게 하느니라.
◎팔만장경이 모두 중생교화를 위한 방편설(方便說)일 뿐이다.
「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：『我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。』然我實成佛已來久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。	「선남자들아! 여래는 중생들이 작은 법을 좋아하고 덕(德)은 박하고 구(垢:번뇌)가 무거운 자를 보면 이 사람에게 말하되 『나는 어려서 출가하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다』고 하거니와, 그러나 내가 실로 성불한 지는 이렇듯 오래 되었지만 단지 중생을 교화하여 불도(佛道)에 들게 하려는 방편(方便)으로 이와 같이 말하는 것이니라.
「諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。	「선남자들아! 여래가 설한 경전들은 모두가 도탈중생(度脫眾生*)을 위해 혹 자기 몸을 말하거나 남의 몸을 말하기도 하고, 혹 자기 몸을 보이거나 남의 몸을 보이기도 하며, 혹 자기 일을 보이거나 남의 일을 보이기도 하거니와, 말한 모든 것들이 다 진실하여 허망하지 않느니라. 어째서인가? 여래는 삼계(三界)의 모습을 여실히 알고 보거니와, 살았다 죽었다 할 것도 물러난다 벗어난다 할 것도 없고, 또한 세상에 있다거나 멸도(滅度)했다 할 것도 없으며, 진실함도 허망함도 아니요, 같거나 다른 것도 아니어서 삼계에서 보는 삼계와는 같지 않은 이러한 일을 여래는 착오 없이 분명히 보기 때문이니라. 중생들에게는 갖가지 성품, 갖가지 욕망, 갖가지 행동, 갖가지 생각과 분별이 있는 연고로 여러 선근을 내게 하고자 약간(若干)의 인연(因緣)과 비유(譬喻)와 언사(言辭)로 갖가지로 법을 설함으로써 짓는 바 불사(佛事)를 잠시도 그만 둔 적이 없나니, 이렇듯 나는 성불한 지가 심히 오래되고 수명이 무량 아승지 겁인지라 항상 머물러 멸하지 않느니라.
★度脫; 得度解脫 즉 「法度를 얻어 해탈하다」의 뜻이며, 법도는 곧 부처님의 가르침이다.
「諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：『當取滅度。』如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。	「선남자들아! 내가 본래 보살도(菩薩道)를 행하여 이룩한 수명이 아직도 다 하지 않았고 다시 배로 늘었다. 그러나 지금 진실한 멸도(滅度)가 아니되 편의상 『멸도를 취(取)하겠노라』 외쳐 말하나니, 여래는 이런 방편으로 중생을 교화하느니라. 어째서인가? 만일 부처님이 세상에 오래 머문다면 박덕한 사람들은 선근(善根)을 심지 못해 빈궁하고 하천(下賤)하게 오욕(五欲)을 탐착하면서 억상(憶想:回想)과 망견의 그물 속으로 들어갈 것이요, 만약 여래가 항상 있어 멸하지 않음을 보고서 곧 교자(憍恣)를 일으켜 염태(厭怠)를 품는다면 만나기 어렵다는 생각도 공경심도 낼 수 없기 때문이니라.
★菩薩道(bodhisattva-caryā); ①菩薩이 佛果를 얻기 위해 修行해야 할 바. ②菩薩이 행해야 할 바 「上求菩提下化眾生」라는 大乘的敎法. ★憍恣; 오만하고 방자함. ★厭怠; 귀찮아 하고 소홀히 함.
是故如來以方便說：『比丘當知！諸佛出世，難可值遇。』所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：『諸比丘！如來難可得見。』斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。	그래서 여래가 방편으로 설하되, 『비구여, 마땅히 알라! 제불(諸佛)의 출세(出世)는 만나기 어렵다』고 하거니와, 어째서인가? 박덕한 사람들은 뮤량 백천만억 겁을 지내도록 혹 부처님을 보거나 혹 보지 못한 자가 있는지라 이런 일 때문에 내가 말해 『비구들이여! 여래는 만나기 어렵다』고 하는 것이며, 이 중생들이 이런 말을 듣거든 반드시 만나기 어려우리라는 생각을 하여 연모하는 마음을 품고 부처님을 갈앙(渴仰)하면서 곧 선근(善根)을 심을 것이라 그러므로 여래는 진실로 멸하지 않되 그러나 멸도(滅度)를 말하는 것이니라.
「又，善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。	「또 선남자야! 제불여래(諸佛如來)의 법이 다 이와 같이 중생제도를 위함이거니와 모두가 진실하여 허망하지 않느니라.
譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息——若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉于地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：『善安隱歸。我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。』	비유컨대 어느 양의(良醫)가 지혜롭고 총명하여 약 처방을 밝게 익혀 여러 병을 잘 치료하였다. 그 사람에게는 자식이 많아서 열이나 스물에서 백 명에 이르렀는데 사연이 있어 멀리 다른 나라에 갔느니라. 아들들이 후에 잘못 독약을 먹으매 약이 민란(悶亂)을 일으켜 땅을 뒹굴고 있었다. 그 때 그 아버지가 집으로 돌아오니 독약을 먹고 혹 본심(本心)을 잃거나 혹 잃지 않은 아들들이 멀리 아버지를 보고서 모두 크게 기뻐하며 무릎 꿇어 절하고 문안드리되, 『안녕히 다녀오셨습니까. 저희들이 어리석어서 독약을 잘못 먹었으니 구원 치료하시어 다시 목숨을 살려주십시오.』 하였다.
父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：『此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。』其諸子中不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。	아버지는 아들들의 고뇌가 이와 같음을 보고 여러 방면으로 색깔과 향기와 맛을 다 갖춘 좋은 약초를 구하여 빻고 화합하여 아들들로 하여금 먹게 하고 말하되, 『이 아주 좋은 약은 색과 향과 맛이 다 구족하니 너희가 먹으면 빨리 고뇌가 사라져서 더 이상 아프지 않을 것이다』고 하였다. 그 아들들 중에 실심(失心)하지 않은 자는 이 양약(良藥)의 색과 향이 다 좋음을 보고 곧 쉽게 복용하니 병이 다 나았으나, 다른 실심(失心)한 자들은 아버지가 오는 것을 보고 비록 환희하여 문안드리고 병 치료를 요구하되 그러나 그 약을 복용하려 하지 않았으니, 어째서인가? 독기(毒氣)가 깊이 스며드니 본심(本心)을 잃고서 이 좋은 빛과 향의 약을 좋지 않게 여겼기 때문이니라.
父作是念：『此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。我今當設方便，令服此藥。』即作是言：『汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。』作是教已，復至他國，遣使還告：『汝父已死。』是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：『若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。』自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。	아버지는 생각하기를, 『이 자식들이 가엾게도 중독이 되어 마음이 다 뒤집혔구나. 나를 보고 기뻐하며 치료해 주기 바라면서도 이렇게 좋은 약을 먹으려 하지 않다니. 내가 이제 방편을 마련하여 이 약을 먹게 하리라』 하고 곧 이렇게 말했다. 『너희는 마땅히 알거라! 내가 이제 늙어서 죽을 때에 이미 이르렀다. 이 좋은 약을 여기 두겠으니 너희가 가져다 먹고 차도 없을 걱정일랑 말거라』 이렇게 일러두고 다시 다른 나라로 가서 사람을 보내 『너희 부친이 죽었다』고 알리게 하니라. 이에 아들들은 아버지의 죽음[背喪]을 듣고 크게 걱정하면서 생각하되, 『아버지가 계셨으면 우리를 어여삐 여겨 보살펴 주실 터인데 이제 우리를 버리고 먼 타국에서 돌아가셨으니 우리는 외로운 고아로서 의지할 부모가 없도다』 하며 늘 비통한 심정 속에 있다가 정신이 조금 들자 이내 이 약의 색과 맛과 향이 좋음을 알게 되어 곧 그 약을 복용하니 독병이 다 나았느니라. 그 아버지가 아들들의 병이 이미 쾌차했음을 듣고 급기야 돌아와 모두가 만나게 되었느니라.
「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？」	「선남자여! 어찌 생각하는가? 이 양의(良醫)의 허망죄(虛妄罪)를 말할 자격있는 사람이 있겠는가?」
「不也，世尊！」	「그렇지 않나이다. 세존이시여!」
佛言：「我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」	부처님이 말씀하시되, 「나 또한 그와 같아서 성불한 지 한량없고 끝없는 백천만억 나유타 아승지 겁이지만, 중생들을 위하기에 방편의 힘으로 멸도(滅度)하리라 말한 것이니 이 또한 나의 허망의 허물을 여법(如法)히 말할 자가 있지 않을 것이니라.」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：	이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.

「自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。	「내가 성불한 이래 지낸 바 모든 겁(劫) 수가 무량 백천만 억 세(歲:載) 아승지이건만 늘 설법하고 교화하여 무수 억의 중생을 불도(佛道)에 들게 하였거니와,
爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。	그 무량 겁 이래 중생을 도탈(度脫)케 하고자 방편으로 열반을 표현하지만 실로 멸도하지 않고 항상 여기 머물러 법을 설하며,
我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。	나는 여기에 상주(常住)하여 여러 신통력으로 전도된 중생으로 하여금 가까이 오게 하지만 그들은 만나려 하지 않느니라.

眾見我滅度，　廣供養舍利，咸皆懷戀慕，　而生渴仰心。	중생이 나의 멸도를 보면 모두 사리(舍利)에 공양하고 함께 연모하는 마음으로 갈앙하는 마음을 낼 것이요,
眾生既信伏，　質直意柔軟，一心欲見佛，　不自惜身命。	중생이 기왕 믿어 조복하면 정직하고 뜻이 유연해져서 일심으로 부처님 뵙고자 신명(身命)을 아끼지 않으리니,
時我及眾僧，　俱出靈鷲山，我時語眾生：『常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。』	때에 나와 승가들이 모두 영축산(靈鷲山)을 나서서 나는 그때 중생들에게 『항상 여기 있어 멸하지 않건만 방편력으로 유멸불멸(有滅不滅)을 나타낸다』 하느니라.
★靈鷲山; 靈山. 길률타라구타(姞栗陀羅矩吒:Gṛdhrakūṭa)산. 기사굴산(耆闍崛山). 중인도 마갈타국 왕사성 동북방 10리 밖에 있는 산. 釋尊이 여기서 說法하셨고, 입멸 후 제자들이 여기에 모여 경전을 썼으니 바로 靈山會上이다. ★有滅不滅; 滅度가 있으되 실로 멸도하지 않음.
餘國有眾生，　恭敬信樂者，我復於彼中，　為說無上法。汝等不聞此，　但謂我滅度。	다른 국토의 중생이 공경히 믿고 좋아하거든 나는 또 그들 속에서 무상법(無上法)을 설하거니와 너희가 이를 듣지 못하니 그저 내가 멸도했다고 한다.
我見諸眾生，　沒在於苦惱，故不為現身，　令其生渴仰，因其心戀慕，　乃出為說法。	나는 중생들이 고뇌에 빠져 있음을 보되 고의로 현신(現身)하지 않고 그들이 갈앙케 하여 그 마음으로 인해 연모하면 곧 나서서 법을 설하나니
神通力如是，　於阿僧祇劫，常在靈鷲山，　及餘諸住處。	신통력이 이와 같아서 아승지 겁을 항상 영축산과 다른 모든 곳에 머물러 있느니라.

眾生見劫盡，　大火所燒時，我此土安隱，　天人常充滿。	중생들은 겁이 다하매 큰불이 타오를 때를 보려니와 나의 이 국토는 안은하여 천인(天人)이 항상 가득하며,
園林諸堂閣，　種種寶莊嚴，寶樹多花果，　眾生所遊樂。	동산, 숲, 강당, 누각은 갖가지 보배로 장엄되고 보배 나무에 꽃과 열매가 많아 중생이 놀기에 좋으며,
諸天擊天鼓，　常作眾伎樂，雨曼陀羅花，　散佛及大眾。	천신들은 천상의 북을 치고 늘 기악(伎樂)을 연주하며 만다라 꽃비를 내려 부처님과 대중들에게 뿌리느니라.
★기악(伎樂:vādya); 娛樂 목적이 아닌 供養 목적의 音樂을 기악이라 한다. ★曼陀羅(Mandārava); 【法華玄贊】에는 「만다라는 適意라는 뜻이니 보면 마음이 기뻐지기 때문이다」 하였고, 【慧苑音義】에는 「曼陀羅華는 悅意華라는 뜻으로 雜色華, 柔軟華, 天妙華라고도 한다」 하였다.
我淨土不毀，　而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，　如是悉充滿。	나의 정토는 훼손되지 않되 중생들은 다 타는 것을 보니 근심, 공포, 고뇌가 이렇듯 가득한 것이어니와,
是諸罪眾生，　以惡業因緣，過阿僧祇劫，　不聞三寶名。	이 모든 죄업의 중생들은 악한 업의 인연으로 아승지 겁이 지나도록 삼보의 이름도 듣지 못하련만,
諸有修功德，　柔和質直者，則皆見我身，　在此而說法。	공덕을 많이 닦아서 온화하고 정직한 사람들은 모두가 나의 몸이 여기에 있어 법을 설하는 것을 보리라.

或時為此眾，　說佛壽無量，久乃見佛者，　為說佛難值。	어느 때는 대중에게 부처님 수명은 무량하다 말하고 오래되어서야 마침내 부처님을 만난 자에게는 부처님은 만나기 어려운 일이다고 말하나니,
我智力如是，　慧光照無量，壽命無數劫，　久修業所得。	나의 지혜력은 이렇듯 슬기로운 빛이 한없이 비치고 무수한 겁의 수명은 오래 닦은 업으로 얻은 것이니,
汝等有智者，　勿於此生疑，當斷令永盡，　佛語實不虛。	그대들이 지혜가 있다면 여기에 의심내지 말고 당연히 끊어서 길이 없게 해야 하거니와 부처님 말씀은 진실하여 헛되지 않느니라.

如醫善方便，　為治狂子故，實在而言死，　無能說虛妄。	마치 의사가 좋은 방편으로 미친 아들 치료를 위해 실재(實在)한데 죽었다 한 것을 거짓이라 말할 수 없듯이,
我亦為世父，　救諸苦患者，為凡夫顛倒，　實在而言滅。	나 또한 온갖 고통에서 구원하는 세상의 아비로서 전도된 범부를 위해 실재(實在)하되 멸도를 말하느니라.

以常見我故，　而生憍恣心，放逸著五欲，　墮於惡道中。	항상하다고 나를 보는 까닭에 교만과 방자한 마음을 내서 거리낌 없이 오욕(五欲)을 집착하니 악도에 떨어지거니와,
我常知眾生，　行道不行道，隨所應可度，　為說種種法。	나는 늘 중생이 도를 행하는지 행하지 않는지를 알기에 마땅한 방편을 따라서 여러가지 법을 설하며,
每自作是意，　以何令眾生，得入無上慧，　速成就佛身。」	한결같이 스스로 뜻을 세우되 어떻게 하면 중생으로 하여금 위없는 지혜에 들어가 불신(佛身)을 속히 성취케 할까 하느니라.」

六祖大師法寶壇經

碧雲 — Fri, 22 Aug 2025 07:36:08 +0900

六祖大師法寶壇經序

古筠比丘德異撰

妙道虛玄不可思議，忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前，拈華於靈山會上，似火與火，以心印心。西傳四七，至菩提達磨。東來此土，直指人心，見性成佛。有可大師者，首於言下悟入，末上三拜得髓，受衣紹祖開闡正宗，三傳而至黃梅，會中高僧七百，惟負舂居士，一偈傳衣為六代祖，南遯十餘年，一旦以非風旛動之機，觸開印宗正眼。居士由是祝髮登壇，應跋陀羅懸記，開東山法門，韋使君命海禪者錄其語，目之曰「法寶壇經」。大師始於五羊，終至曹溪，說法三十七年，霑甘露味，入聖超凡者，莫記其數，悟佛心宗，行解相應，為大知識者，名載傳燈。惟南嶽青原，執侍最久，盡得無巴鼻。故出馬祖石頭，機智圓明，玄風大震，乃有臨濟溈仰、曹洞、雲門、法眼諸公巍然而出，道德超群，門庭險峻，啟迪英靈，衲子奮志衝關，一門深入，五派同源，歷遍罏錘，規模廣大，原其五家綱要，盡出《壇經》。夫《壇經》者，言簡義豐，理明事備，具足諸佛無量法門，一一法門具足無量妙義，一一妙義發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中，即普賢毛孔中。善入者，即同善財於一念間圓滿功德，與普賢等、與諸佛等。惜乎《壇經》為後人節略太多，不見六祖大全之旨。德異幼年，嘗見古本，自後遍求三十餘載，近得通上人尋到全文，遂刊于吳中休休禪庵，與諸勝士同一受用。惟願開卷，舉目直入大圓覺海，續佛祖慧命無窮，斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲中春日敘。

六祖大師法寶壇經贊

宋明教大師契嵩撰

贊者告也，發經而溥告也。壇經者，至人之所以宣其心也(至人謂六祖篇內同)。何心邪？佛所傳之妙心也。大哉心乎！資始變化，而清淨常若，凡然聖然幽然顯然，無所處而不自得之，聖言乎明，凡言乎昧，昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙心一也。始釋迦文佛，以是而傳之大龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳諸大鑒(六祖諡號大鑒禪師)，大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多端，固有名同而實異者也，固有義多而心一者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者，曰堅實心者，若心所之心益多也，是所謂名同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類此者，殆不可勝數，是所謂義多而心一者也。義有覺義、有不覺義，心有真心、有妄心，皆所以別其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義，心之實心也。

昔者聖人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要意，其人滯迹而忘返，固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。」天之道存乎易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要，要也者，至妙之謂也。聖人之道以要，則為法界門之樞機，為無量義之所會，為大乘之椎輪，《法華》豈不曰：「當知是妙法諸佛之祕要」，《華嚴》豈不曰：「以少方便疾成菩提」，要乎其於聖人之道，利而大矣哉。是故《壇經》之宗，尊其心要也。心乎若明若冥，若空若靈，若寂若惺，有物乎？無物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統於一物；一物猶萬物也，萬物猶一物也，此謂可思議也。及其不可思也，不可議也，天下謂之玄解，謂之神會，謂之絕待，謂之默體，謂之冥通，一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之微，其果然獨得與夫至人之相似者，孰能諒乎！推而廣之，則無往不可也；探而裁之，則無所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心，則所詣至正；施於崇德辯惑，則真忘易顯；施於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。此壇經之宗，所以旁行天下而不厭，彼謂即心即佛。淺者何其不知量也，以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然邪？然百家者，雖苟勝之，弗如也。而至人通而貫之，合乎群經，斷可見矣。至人變而通之，非預名字不可測也，故其顯說之，有倫有義，密說之，無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如來之清淨禪也，菩薩藏之正宗也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門，不亦宜乎？《壇經》曰定慧為本者，趣道之始也。定也者，靜也。慧也者，明也。明以觀之，靜以安之，安其心可以體心也，觀其道可以語道也。一行三昧者，法界一相之謂也。謂萬善雖殊，皆正於一行者也。無相為體者，尊大戒也。「無念為宗」者，尊大定也。無住為本者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故曰大也。無相戒者，戒其必正覺也。「四弘願」者，願度度苦也，願斷斷集也，願學學道也，願成成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也；道無所道，故無所不度也。無相懺者，懺非所懺也。三歸戒者，歸其一也。一也者，三寶之所以出也。說摩訶般若者，謂其心之至中也。般若也者，聖人之方便也。聖人之大智也，固能寂之明之、權之實之。天下以其寂，可以泯眾惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以其權，可以大有為也；天下以其實，可以大無為也。至矣哉般若也！聖人之道，非夫般若，不明也、不成也。天下之務，非夫般若，不宜也、不當也。至人之為以般若振，不亦遠乎！我法為上上根人說者，宜之也。輕物重用則不勝，大方小授則過也。從來默傳分付者，密說之謂也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者，防天下亡其心也。

偉乎《壇經》之作也，其本正、其迹效，其因真、其果不謬，前聖也、後聖也，如此起之、如此示之、如此復之，浩然沛乎，若大川之注也、若虛空之通也、若日月之明也，若形影之無礙也、若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂迹，以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。迹必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎迹，謂之大乘也。乘也者，聖人之喻道也。用也者，聖人之起教也。夫聖人之道，莫至乎心；聖人之教，莫至乎修。調神入道，莫至乎一相止觀；軌善成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎無相；正一切定，莫至乎無念；通一切智，莫至乎無住。生善滅惡，莫至乎無相戒；篤道推德，莫至乎四弘願。善觀過，莫至乎無相懺；正所趣，莫至乎三歸戒。正大體、裁大用，莫至乎大般若；發大信、務大道，莫至乎大志。天下之窮理盡性，莫至乎默傳；欲心無過，莫善乎不謗。定慧為始道之基也；一行三昧，德之端也；無念之宗，解脫之謂也；無住之本，般若之謂也；無相之體，法身之謂也。無相戒，戒之最也；四弘願，願之極也；無相懺，懺之至也。三歸戒，真所歸也。摩訶智慧，聖凡之大範也。為上上根人說，直說也。默傳，傳之至也。戒謗，戒之當也。

夫妙心者，非修所成也，非證所明也；本成也，本明也。以迷明者復明，所以證也；以背成者復成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不見其威儀，而成德為行藹如也；至人頹然若無所持，而道顯於天下也。蓋以正修而修之也，以正證而證之也。於此乃曰，罔修罔證，罔因罔果，穿鑿叢脞競為其說，繆乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趨乎混茫之空，則吾未如之何也。甚乎含識溺心而浮識，識與業相乘循諸響，而未始息也。象之形之，人與物偕生，紛然乎天地之間，可勝數邪？得其形於人者，固萬萬之一耳。人而能覺，幾其鮮矣！聖人懷此，雖以多義發之，而天下猶有所不明者也；聖人救此，雖以多方治之，而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平之人以無記惛，及其感物而發，喜之怒之、哀之樂之，益蔽者萬端曖然。若夜行而不知所至，其承於聖人之言，則計之博之。若蒙霧而望遠，謂有也，謂無也，謂非有也，謂非無也，謂亦有也，謂亦無也，以不見而却蔽固，終身而不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海而不見乎水；道所以在心也，其人終日說道，而不見乎心。悲夫心固微妙幽遠，難明難湊，其如此也矣。

聖人既隱，天下百世雖以書傳，而莫得其明驗，故《壇經》之宗舉，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓見太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」斯言近之矣。《涅槃》曰：「始從鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾說一字。」者，示法非文字也。防以文字而求其所謂也。曰：「依法不依人」者，以法真而人假也；曰：「依義不依語」者，以義實而語假也；曰：「依智而不依識」者，以智至而識妄也；曰：「依了義經不依不了義經」者，以了義經盡理也。而菩薩所謂即是宣說大涅槃者，謂自說與經同也。聖人所謂四人出世(即四依也)護持正法應當證知者，應當證知故，至人推本以正其末也。自說與經同故，至人說經如經也。依義、依了義經故，至人顯說而合義也、合經也；依法、依智故，至人密說變之、通之而不苟滯也。示法非文字故，至人之宗尚乎默傳也。聖人如春陶陶而發之也，至人如秋濯濯而成之也。聖人命之而至人效之也，至人固聖人之門之奇德殊勳者也。

夫至人者，始起於微，自謂不識世俗文字；及其成至也，方一席之說，而顯道救世，與乎大聖人之云為者，若合符契也。固其玄德上智生而知之，將自表其法而示其不識乎？歿殆四百年，法流四海而不息，帝王者、聖賢者，更三十世求其道而益敬，非至乎大聖人之所至，天且厭之久矣，烏能若此也。予固豈盡其道，幸蚊虻飲海亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。

六祖大師法寶壇經

風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

行由第一

時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。

師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。

善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。

此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。

時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。

惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』

復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。

其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。

大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』

惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，

令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。

祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』

惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』

惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』

五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。

惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。

未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』

惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：

『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』

惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，

汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？

汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。

若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。

火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。

若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』

(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：

『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？

神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』

餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』

神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；

我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？

我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡心，奪其聖位奚別？

若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，

及五祖血脈圖，流傳供養。

神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；

前後經四日，一十三度呈偈不得。

秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；

若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』

是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。

偈曰：

「身是菩提樹，　　心如明鏡臺，

　時時勤拂拭，　　勿使惹塵埃。

「秀書偈了，便却歸房，人總不知。

秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；

若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』

聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。

祖已知神秀入門未得，不見自性。

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：

『供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」

但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』

令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』

秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』

祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。

如此見解，覓無上菩提，了不可得；

無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；

於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。

如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。

汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』

神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；

惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。

遂問童子曰：『誦者何偈？』

童子曰：『爾這獦獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。

若悟大意，即付衣法為第六祖。」

神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；

依此偈修，有大利益。』

惠能曰：『(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人！

我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』

童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』

時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。

惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』

別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』

惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。

下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』

別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』

惠能偈曰：

「菩提本無樹，　　明鏡亦非臺；

　本來無一物，　　何處惹塵埃？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：

『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』

祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：

『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』

乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』

祖以杖擊碓三下而去。

惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。

至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。

遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；

何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』

祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，

即名丈夫、天人師、佛。』

三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：

『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。

聽吾偈曰：

「『有情來下種，　　因地果還生，

　　無情既無種，　　無性亦無生。』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，

故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。

自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。

若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』

惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』

惠能三更領得衣鉢，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』

五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。

祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』

祖云：『合是吾渡汝。』

惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。

惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』

祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。

汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺

(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』

曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』

曰：『能者得之。』眾乃知焉)。

逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。

為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣鉢於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』

能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：

『行者！行者！我為法來，不為衣來。』

惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』

惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』

明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』

惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』

惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』

明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。

今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』

明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』

明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』

趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字)。

「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。

乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。

獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。

或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』

「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。

時有風吹旛動，一僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』

議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』

一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：

『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』

惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣鉢出示大眾。

宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』

宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』

宗又問：『如何是佛法不二之法？』

惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。

如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」

佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。

一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。

蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』

印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』

於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。

今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，

亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。

教是先聖所傳，不是惠能自智。

願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

一眾聞法，歡喜作禮而退。

般若第二

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」

復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

「說通及心通，　　如日處虛空，

　唯傳見性法，　　出世破邪宗。

　法即無頓漸，　　迷悟有遲疾，

　只此見性門，　　愚人不可悉。

　說即雖萬般，　　合理還歸一，

　煩惱闇宅中，　　常須生慧日。

　邪來煩惱至，　　正來煩惱除，

　邪正俱不用，　　清淨至無餘。

　菩提本自性，　　起心即是妄，

　淨心在妄中，　　但正無三障。

　世人若修道，　　一切盡不妨，

　常自見己過，　　與道即相當。

　色類自有道，　　各不相妨惱，

　離道別覓道，　　終身不見道。

　波波度一生，　　到頭還自懊，

　欲得見真道，　　行正即是道。

　自若無道心，　　闇行不見道，

　若真修道人，　　不見世間過。

　若見他人非，　　自非却是左，

　他非我不非，　　我非自有過。

　但自却非心，　　打除煩惱破，

　憎愛不關心，　　長伸兩脚臥。

　欲擬化他人，　　自須有方便，

　勿令彼有疑，　　即是自性現。

　佛法在世間，　　不離世間覺，

　離世覓菩提，　　恰如求兔角。

　正見名出世，　　邪見是世間，

　邪正盡打却，　　菩提性宛然。

　此頌是頓教，　　亦名大法船，

　迷聞經累劫，　　悟則剎那間。」

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

疑問第三

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

師曰：「是。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

「心平何勞持戒，　　行直何用修禪！

　恩則孝養父母，　　義則上下相憐，

　讓則尊卑和睦，　　忍則眾惡無諠，

　若能鑽木出火，　　淤泥定生紅蓮。

　苦口的是良藥，　　逆耳必是忠言，

　改過必生智慧，　　護短心內非賢。

　日用常行饒益，　　成道非由施錢，

　菩提只向心覓，　　何勞向外求玄。

　聽說依此修行，　　西方只在目前。」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

定慧第四

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，却被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」

坐禪第五

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，却生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，却被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

懺悔第六

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。

「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？

「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

「迷人修福不修道，　　只言修福便是道，

　布施供養福無邊，　　心中三惡元來造。

　擬將修福欲滅罪，　　後世得福罪還在，

　但向心中除罪緣，　　名自性中真懺悔。

　忽悟大乘真懺悔，　　除邪行正即無罪，

　學道常於自性觀，　　即與諸佛同一類。

　吾祖惟傳此頓法，　　普願見性同一體，

　若欲當來覓法身，　　離諸法相心中洗。

　努力自見莫悠悠，　　後念忽絕一世休，

　若悟大乘得見性，　　虔恭合掌至心求。」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

機緣第七

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。

然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。

有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。

師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」

尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」

尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」

有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。

時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。

俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。

被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。

師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」

師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。

吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

「即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等持，

　意中清淨。　　悟此法門，　　由汝習性，

　用本無生，　　雙修是正。」

法海言下大悟，以偈讚曰：

「即心元是佛，　　不悟而自屈，

　我知定慧因，　　雙修離諸物。」

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

「禮本折慢幢，　　頭奚不至地？

　有我罪即生，　　亡功福無比。」

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

「汝今名法達，　　勤誦未休歇，

　空誦但循聲，　　明心號菩薩。

　汝今有緣故，　　吾今為汝說，

　但信佛無言，　　蓮華從口發。」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

「心迷法華轉，　　心悟轉法華，

　誦經久不明，　　與義作讎家。

　無念念即正，　　有念念成邪，

　有無俱不計，　　長御白牛車。」

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

「經誦三千部，　　曹溪一句亡，

　未明出世旨，　　寧歇累生狂。

　羊鹿牛權設，　　初中後善揚，

　誰知火宅內，　　元是法中王。」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

「自性具三身，　　發明成四智，

　不離見聞緣，　　超然登佛地。

　吾今為汝說，　　諦信永無迷，

　莫學馳求者，　　終日說菩提。」

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：

「大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病，

　妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。

　五八六七果因轉，　　但用名言無實性，

　若於轉處不留情，　　繁興永處那伽定。」

(如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

通頓悟性智，遂呈偈曰：

「三身元我體，　　四智本心明，

　身智融無礙，　　應物任隨形。

　起修皆妄動，　　守住匪真精，

　妙旨因師曉，　　終亡染污名。」

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

「不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面，

　不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。

　此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便，

　汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「無端起知見，　　著相求菩提，

　情存一念悟，　　寧越昔時迷。

　自性覺源體，　　隨照枉遷流，

　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

「無上大涅槃，　　圓明常寂照，

　凡愚謂之死，　　外道執為斷，

　諸求二乘人，　　目以為無作，

　盡屬情所計，　　六十二見本。

　妄立虛假名，　　何為真實義，

　惟有過量人，　　通達無取捨。

　以知五蘊法，　　及以蘊中我，

　外現眾色象，　　一一音聲相，

　平等如夢幻，　　不起凡聖見，

　不作涅槃解，　　二邊三際斷。

　常應諸根用，　　而不起用想，

　分別一切法，　　不起分別想。

　劫火燒海底，　　風鼓山相擊，

　真常寂滅樂，　　涅槃相如是。

　吾今彊言說，　　令汝捨邪見，

　汝勿隨言解，　　許汝知少分。」

志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(勅諡大慧禪師)。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

有僧舉臥輪禪師偈曰：

「臥輪有伎倆，　　能斷百思想，

　對境心不起，　　菩提日日長。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

「惠能沒伎倆，　　不斷百思想，

　對境心數起，　　菩提作麼長。」

頓漸第八

時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

「生來坐不臥，　　死去臥不坐，

　一具臭骨頭，　　何為立功課？」

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

「心地無非自性戒，　　心地無癡自性慧，

　心地無亂自性定，　　不增不減自金剛，

　身去身來本三昧。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

「五蘊幻身，　　幻何究竟？　　迴趣真如，

　法還不淨。」

師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：

「因守無常心，　　佛說有常性，

　不知方便者，　　猶春池拾礫。

　我今不施功，　　佛性而現前，

　非師相授與，　　我亦無所得。」

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世(是為荷澤禪師)。

師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

宣詔第九

神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。

其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶鉢，勅韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」

付囑第十

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」

師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

「一切無有真，　　不以見於真，

　若見於真者，　　是見盡非真。

　若能自有真，　　離假即心真，

　自心不離假，　　無真何處真？

　有情即解動，　　無情即不動，

　若修不動行，　　同無情不動。

　若覓真不動，　　動上有不動，

　不動是不動，　　無情無佛種。

　能善分別相，　　第一義不動，

　但作如此見，　　即是真如用。

　報諸學道人，　　努力須用意，

　莫於大乘門，　　却執生死智。

　若言下相應，　　即共論佛義；

　若實不相應，　　合掌令歡喜。

　此宗本無諍，　　諍即失道意，

　執逆諍法門，　　自性入生死。」

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

「『吾本來茲土，　　傳法救迷情，

　　一華開五葉，　　結果自然成。』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

「心地含諸種，　　普雨悉皆萌，

　頓悟華情已，　　菩提果自成。」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。

大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

　　「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

「真如自性是真佛，　　邪見三毒是魔王，

　邪迷之時魔在舍，　　正見之時佛在堂。

　性中邪見三毒生，　　即是魔王來住舍，

　正見自除三毒心，　　魔變成佛真無假。

　法身報身及化身，　　三身本來是一身，

　若向性中能自見，　　即是成佛菩提因。

　本從化身生淨性，　　淨性常在化身中，

　性使化身行正道，　　當來圓滿真無窮。

　婬性本是淨性因，　　除婬即是淨性身，

　性中各自離五欲，　　見性剎那即是真。

　今生若遇頓教門，　　忽悟自性見世尊，

　若欲修行覓作佛，　　不知何處擬求真？

　若能心中自見真，　　有真即是成佛因，

　不見自性外覓佛，　　起心總是大癡人。

　頓教法門今已留，　　救度世人須自修，

　報汝當來學道者，　　不作此見大悠悠。」

師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：

「兀兀不修善，　　騰騰不造惡，

　寂寂斷見聞，　　蕩蕩心無著。」

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，并道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

六祖大師法寶壇經(終)

★大龍; 鼎州大龍山智洪弘濟禪師(雪峰義存_白兆志圓法嗣) 青原下七世 ★堅固法身; 山花나 澗水 그 자체가 實相임을 들어 五蘊의 화합체인 色身이 곧 金剛不壞의 法身임을 말하고 있다.
垂示云。	수시(垂示)
竿頭絲線具眼方知。格外之機作家方辨。且道作麼生是竿頭絲線格外之機。試舉看。	竿頭絲線은 눈을 갖춰야만 비로소 알고, 格外之機는 作家라야만 비로소 分辨한다。 말해보라. 어떤 것이 竿頭絲線이고 格外之機인가。 예를 들어 살펴보자.
★간두사선(竿頭絲線); 낚싯대 끝에 매달린 실선. 매우 섬세하고 미묘한 것에 비유. ★격외지기(格外之機); 보통의 격식을 넘어선 기(機).

【八二】舉。	【제82칙】 대룡(大龍)의 법신(法身)
僧問大龍。色身敗壞。　如何是堅固法身 (話作兩橛。分開也好) 龍云。山花開似錦。　澗水湛如藍 (無孔笛子撞著氈拍板。渾崙擘不破。人從陳州來。卻往許州去)。	僧이 大龍에게 물어 "色身이 敗壞한다면 　무엇이 堅固한 法身입니까?" 하니, (話가 兩橛을 지었는데* 나누는 것도 괜찮다.) 龍이 "산 꽃은 비단처럼 피고 　골짜기 물은 쪽처럼 맑다" 하였다. (무공저無孔笛가 전박판氈拍板과 맞닥뜨렸으니 혼륜渾崙*하여 쪼개도 깨지지 않는다. 사람이 陳州에서 와서 도리어 許州로 갔다.)。
★話作兩橛; 말에 (색신과 법신이라는) 두 말뚝이 세워져 있다. ★無孔笛; 구멍 없는 피리. 불어볼 수 없다. 어찌해보지 못할 어려운 상대에 비유. ★氈拍版; 모직으로 감싸인 두들기는 판대기. 두들겨도 소리가 나지 않는다. 질러주어도 반응이 없는 무감각한 상대에 비유. ★渾崙; 天地가 형성되기 이전의 혼돈상태를 말한다. 渾崙擘不破란 한 덩어리로 뒤얽혀 구분할 수 없다 또는 평등하여 무차별하다는 의미이다.

此事若向言語上覓。一如掉棒打月。且得沒交涉。古人分明道。欲得親切。莫將問來問。何故問在答處。答在問處。這僧擔一檐莽鹵。換一檐鶻突。致箇問端。敗缺不少。若不是大龍。爭得蓋天蓋地。他恁麼問。大龍恁麼答。一合相。更不移易一絲毫頭。一似見兔放鷹。看孔著楔。三乘十二分教。還有這箇時節麼。也不妨奇特。只是言語無味。杜塞人口。是故道。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥夜迷巢。	이 일을 만약 言語 위에서 찾는다면 도봉타월(掉棒打月)과 한가지라서 아무런 交涉도 얻지 못한다. 古人이 分明 말하되, "親切을 얻으려거든 물음을 가지고 묻지 말라. 왜냐하면 물음은 答處에 있고, 답은 問處에 있기 때문이다." 하였건만 이 僧이 한 첨(檐)의 망로(莽鹵)를 져다가 한 첨(檐)의 골돌(鶻突)로 바꾸어 문제의 실마리를 던졌으니 敗缺이 적지 않거니와 만일 大龍이 아니었다면 어찌 개천개지(蓋天蓋地)를 얻으리오. 그가 그렇게 묻고 大龍이 그렇게 답했으니 一合相인데다가 다시 실 한오라기 만큼도 移易치 않아서 하나 같이 見兔放鷹이요 看孔著楔함이다. 三乘十二分教에 이런 時節이 있었던가? 이야말로 기특하여 마지 않으나 다만 言語가 無味하여 人口를 杜塞케 하는지라 그래서 말하기를 "한 조각 흰구름이 谷口에 가로놓이니 얼마나 많은 새들이 밤에 둥지를 못찾았던가" 하였다.
★掉棒打月; 禪林用語. 「棒을 가지고 달을 때린다」는 것은 신 신고 발바닥 긁기와 같아서 논할 것도 없고 목적에 도달할 수도 없다. 禪林에서는 言語와 文字로 佛法의 真義를 포착한다는 것은 그 사이가 거리가 멀어서 왕왕 헛수고일 뿐이라는 의미로 쓰인다. ★親切; 수도자가 가까이 다가가고자 하는 목적. ★莫將問來問; 질문을 반복적으로 던지지 말고, 행동을 꿰뚫어보거나 직접적인 이해를 통해 이해해야 한다는 뜻. ★檐; 어깨에 걸치는 나무 멜대(扁擔,担杖)를 의미한 듯. ★莽鹵; 거칠고 제멋대로여서 마음에 들지 않음. ★鶻突; 혼란스럽고 불명확함. 「擔一檐莽鹵換一檐鶻突致箇問端」은 제멋대로의 생각을 혼란스럽게 질문했다는 의미. ★蓋天蓋地; ①佛法의 真理가 시공을 초월하여 미치지 않은 곳이 없음을 의미. ②徹悟 후의 感覺과 自己意氣가 宇宙에 충만해진 狀態를 형용하는 말. ★一合相(pinda-grāha); 여러 인연들이 和合하여 형성시킨 한 건의 사물[相]. 世界는 無數한 微塵의 集合으로 形成되고 人體는 四大와 五蘊으로 合成된 것이니 모든 相이 다 一合相인 것이다.
★見兔放鷹, 看孔著楔; 토끼를 보고 매를 놓는다(見兔放鷹)와 구멍을 보고 쐐기를 박는다(看孔著楔)는 때를 잘 보고 행동하는 것이 오히려 늦지 않고 이익됨에 비유하는 말이다. ★一片白雲橫谷口幾多歸鳥盡迷巢; 부처나 열반 따위의 집착의 대상에 가로막혀 본래의 自我를 잃거나 是非分別의 能力을 상실하는 일이 많음을 비유한 표현이다. 澧州洛浦山元安禪師(夾山善會法嗣) 青原下五世「師曰。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。問。"해가 뜨지 않았을 때는 어떻습니까?(日未出時如何)? 師曰。물이 말랐으니 용[滄溟龍]은 오히려 숨어버리고(水竭滄溟龍尚隱) 구름이 피어나거든 봉황[碧漢鳳]이 오히려 날아오를 것이다(雲騰碧漢鳳猶飛)」
有者道。只是信口答將去。若恁麼會。盡是滅胡種族漢。殊不知。古人一機一境。敲枷打鎖。一句一言。渾金璞玉。若是衲僧眼腦。有時把住。有時放行。照用同時。人境俱奪。雙放雙收。臨時通變。若無大用大機。爭解恁麼籠天罩地。大似明鏡當臺。胡來胡現漢來漢現。	어떤 자는 이것은 입만 믿고 답해간 것이다고 하는데 이렇게 안다면 모두 胡種族漢을 滅하는 짓이며, 古人의 一機一境이 고가타쇄(敲枷打鎖)요 一句一言은 혼금박옥(渾金璞玉)임을 전혀 모르는 것이다[殊不知]. 만약 衲僧의 안뇌(眼腦:眼睛)라면 어느 때는 把住하고 어느 때는 放行하며, 照用을 同時에 하여 人境을 俱奪하고 雙放雙收하고 臨時通變하겠지만, 만일 大用大機가 없다면 어찌 이런 농천조지(籠天罩地)할 줄을 알겠는가. 明鏡이 대에 걸리니 胡가 오면 胡, 漢이 오면 漢이 나타남과 매우 흡사하다.
★호종족한(胡種族漢); 오랑캐 종족인 자. 佛子를 지칭함. ★敲枷打鎖; 굴레(枷鎖)를 깨뜨린다 함은 번뇌집착의 속박에서 벗어남을 뜻한다. ★渾金璞玉; 제련하지 않은 금과 다듬지 않은 옥. 수식(修飾)을 가하지 않은 천연의 아름다운 물질이나 혹은 인품이 純真質樸함에 비유하여 쓴다. ★雙放雙收; 完全한 肯定과 完全한 否定. 師家가 學人을 引導함에 있어 어느 때는 完全肯定하고 때로는 完全否定하여 一切를 具體的機緣이나 情境에 의해 定하는 것. ★籠天罩地; 하늘을 가두고 땅을 덮다. 온 세상 사람들에게 큰 영향을 끼치는 행위에 비유한 말.
此公案與花藥欄話一般。然意卻不同。這僧問處不明。大龍答處恰好。不見僧問雲門。樹凋葉落時如何。門云。體露金風。此謂之箭鋒相拄。這僧問大龍。色身敗壞。如何是堅固法身。大龍云。山花開似錦。澗水湛如藍。一如君向西秦我之東魯。他既恁麼行。我卻不恁麼行。與他雲門一倍相返。那箇恁麼行卻易見。這箇卻不恁麼行卻難見。大龍不妨三寸甚密。	이 公案은 화약란화(花藥欄話:39칙)와 一般이나 뜻은 오히려 不同하여 이 僧의 問處는 不明하고 大龍의 答處는 恰好(알맞음)하다. 보지 못했는가. 僧이 雲門에게 물어 "나무가 시들고 잎이 떨어질 때는 어찌 합니까?" 하니, 운문이 "체로금풍(體露金風)이다" 하였다. 이를 일러 전봉상주(箭鋒相拄)라 하거니와 이 僧이 大龍에게 "色身이 敗壞한다면 무엇이 堅固한 法身입니까" 하고 묻자, 大龍이 "山花가 피면 錦같고, 澗水가 맑으면 藍같다." 하니, 꼭 그대는 西쪽 秦으로 가라 나는 東쪽 魯로 가겠다 하는 것과 같고, 그가 기왕 그리 행하면 나는 도리어 그리 행하지 않겠다는 것이라 저 雲門과 곱절은 서로 반한다. 그것(운문의 것)의 그런 행은 보기 쉽지만 이것의 도리어 그리하지 않은 행은 보기 어려운지라 大龍은 세치[三寸:혀]가 몹시 면밀(綿密)하여 마지 않다.
★체로금풍(體露金風); 체로(體露)는 사물의 참된 모습이 온전히 드러나는 것이요, 금풍(金風)은 가을바람[秋風]을 말하니, 「추풍(秋風)에 나뭇잎이 떨어지니 나무의 실체가 드러난다」'는 뜻으로 「일체의 분별망상(分別妄想)과 번뇌가 제멸(除滅)되고 본래의 진면목(眞面目)이 드러남」에 비유한 표현이다. ★箭鋒相拄; 法眼宗에서 學人을 指導하는데 사용되는 네 가지 機法[法眼四機] 중 하나로 사가(師家)가 접화(接化)함에 있어 학인(學人)의 상중하 근기(根機)에 맞추어 활을 당기고 살을 쏘아 접화하고 받아들이는 쌍방의 기봉(機鋒:箭鋒)이 서로 잘 어우러져 긴밀하게 하는 지도법.

雪竇頌云。	설두(雪竇)의 송(頌)
問曾不知 (東西不辨。弄物不知名。買帽相頭) 　答還不會 (南北不分。　換卻髑髏。江南江北)　　月冷風高 (何似生。今日正當這時節。天下人有眼不曾見。有耳不曾聞) 　古巖寒檜 (不雨時更好。無孔笛子撞著氈拍板) 　　堪笑路逢達道人 (也須是親到這裏始得。還我拄杖子來。成群作隊恁麼來) 　　不將語默對 (向什麼處見大龍。將箇什麼對他好)	물을 때 일찍이 알지 못했는데 (東西를 분간하지 못하고 물건을 희롱하되 이름을 모르는구나. 머리에 맞는 모자를 사거라.) 　답해도 아직 모르니,* (南北을 분간하지 못하니 　촉루[髑髏]를 바꿔버려라. 江南과 江北이다.)　　달은 차갑고 바람은 높은데* (무엇과 같은 인생인가. 오늘이 바로 그때이다. 天下人은 눈이 있어도 본 적이 없고 귀가 있어도 들은 적이 없다.) 　옛 바위의 차가운 전나무로다. (비 안올 때 더 좋다. 無孔笛子가 氈拍板과 맞닥뜨렸다) 　*우습구나. 길에서 달도인(達道人)을 만나거든 (또한 반드시 몸소 이 속에 도달해야 하리니 내게 주장자를 돌려 와야 하거늘 成群作隊하여 그렇게 해왔다.) 　어묵(語默:말과 침묵)으로 對하지 말라니.** (어디를 향해 大龍을 만나고, 그 무엇으로 그를 대해야 좋은가.)
★弄物不知名; 우매한 범부가 본래 구비한 자기의 佛性을 인식하지 못함을 형용하는 선림용어이다. ★髑髏; 머리통 즉 情識의 소굴. ★達道人; 통달한 도인.
手把白玉鞭 (一至七拗折了也) 　　驪珠盡擊碎 (留與後人看。可惜許) 　不擊碎 (放過一著。又恁麼去) 　增瑕纇 (弄泥團作什麼。　轉見郎當。過犯彌天) 　國有憲章 (識法者懼。朝打三千暮打八百) 　　三千條罪 (只道得一半在。八萬四千無量劫來墮無間業。也未還得一半在)	*백옥편(白玉鞭)을 손에 잡아 (하나에서 일곱까지 요절내버린다.) 　　여주(驪珠)를 다 쳐부숴라.* (남겨 後人에게 보여줄 것을 애석하구나.) 　그렇지 않으면 (한 수 봐주고 또 그렇게 가자.) 　*하뢰(瑕纇:옥의 티)만 늘 뿐이거니와,** (니단[泥團]을 희롱해서 무엇하리오. 　낭당[郎當]을 보게 되면 범한 죄과가 하늘을 뒤덮는다) 　나라의 형법[憲章:刑憲法]에는 (법을 아는 자는 두려워한다. 아침에 삼천 저녁에 팔백을 때린다.) 　　무수한 조목(條目)의 죄가 있느니라. (다만 절반의 도를 얻음에 있다. 팔만사천의 무량 겁 동안 무간지옥의 업보를 받아도 절반의 얻음에서 벗어나지 못하여 있으리라.)
★白玉鞭; 흰 옥으로 만든 채찍. 「고급스럽고 훌륭한 수단」을 뜻한다. ★驪珠; 고대 전설 속 여룡(驪龍)의 턱밑에 있는 보배구슬. 여주를 취하려면 반드시 깊은 바다에 몰래 들어가서 여룡이 잠들기를 기다렸다가 훔쳐야만 한다. 이는 진귀한 물건, 또는 사물의 정수(精髓), 문장의 요지(要旨)에 비유한다. ★瑕纇; 瑕는 옥의 티. 纇는 결함, 흠집. ★泥團; 진흙덩이. 선림에서는 禪徒가 지혜롭고 圓明한 法眼을 갖추지 못하고 煩惱와 妄執의 情形을 드러내는 것을 지칭하는 용어로 쓰인다. ★郎當; ①(옷 따위가) 헐렁함. ②초라한 모양새 ★朝打三千暮打八百; 항상 경각심을 가지게 한다는 뜻.

雪竇頌得。最有工夫。前來頌雲門話。卻云。問既有宗。答亦攸同。這箇卻不恁麼。卻云。問曾不知。答還不會。大龍答處傍瞥。直是奇特。分明是誰恁麼問。未問已前。早納敗缺了也。他答處俯能恰好。	雪竇의 頌에는 가장 훌륭한 工夫가 베어있다. 앞서의 雲門話를 頌할 때는 「물음에 기왕 종지(宗旨)가 있고, 답 또한 같은 바[所:攸]로다」라고 하더니, 이것은 그렇지 않고 도리어 「물음이 일찍이 알지 못했고, 답도 아직 알지 못한다」 하였는데, 大龍의 答處가 방별(傍瞥*)하니 바로 이것이 기특함이거니와 분명 누가 그렇게 물었더냐. 묻기도 전에 일찌감치 敗缺을 갖다바쳤으나 그 答處가 고개를 끄덕이게 하기에 흡족하다.
★傍瞥; 정면으로 직시(直示)하지 않고, 간접적인 표현 속에 슬쩍 지요(旨要)를 담아 하는 것.
應機宜道。山花開似錦。澗水湛如藍。爾諸人如今作麼生會大龍意。答處傍瞥。直是奇特。所以雪竇頌出。教人知道月冷風高。更撞著古巖寒檜。且道他意作麼生會。所以適來道。無孔笛子撞著氈拍板。	기의(機宜*)에 응하여 「山花는 錦처럼 피고, 澗水는 藍처럼 맑다」고 하였는데, 여러분은 지금 大龍의 뜻을 어떻게 이회했는가? 答處가 傍瞥하니 바로 이것이 奇特함인지라 그래서 雪竇가 頌出하여 사람들로 하여금 알도록 「月冷風高」에 다시 「古巖寒檜」를 맞세워 말했거니와 말해보라. 그 뜻이 무엇이라고 이해되는가? 그래서 앞[本則의 拈]에서 말하기를 「無孔笛子가 氈拍板을 맞닥뜨렸다」고 한 것이다.
★機宜; ①시기 또는 형편에 잘 맞음. 시의. ②(불교) 중생에게 선근(善根)이 있어 교화하기가 좋음.
只這四句頌了也。雪竇又怕人作道理。卻云。堪笑路逢達道人。不將語默對。此事且不是見聞覺知。亦非思量分別。所以云。的的無兼帶。獨運何依賴。路逢達道人。不將語默對。此是香巖頌雪竇引用也。	다만 이 四句로 頌해 마치고 雪竇는 또 사람들이 道理를 지을까 염려하여 다시 「堪笑路逢達道人。不將語默對」라 하니 此事는 見聞覺知할 것도 아니고 思量分別할 것도 아니라서 그래서 「적적(的的)하여 겸대(兼帶)가 없으니 독운(獨運*)하는 데에 무엇을 의뢰하리오 길에서 통달한 도인을 만나거든 말이나 침묵을 가지고 대하지 말게나.」라 하였다. 이는 香嚴의 頌인데 雪竇가 引用한 것이다.
★的的無兼帶~; 【傳燈錄卷第29】 향엄지한(香嚴智閑)선사의 頌19首 중 「譚道頌」 ★的的; 분명하고 확실함. ★兼帶; 겸하여 휴대할 것. ★獨運; 홀로 운행하다.
不見僧問趙州。不將語默對。未審將什麼對。州云。呈漆器。這箇便同適來話。不落爾情塵意想。一似什麼。手把白玉鞭驪珠盡擊碎。是故祖令當行十方坐斷。此是劍刃上事。須是有恁麼作略。若不恁麼。總辜負從上諸聖。到這裏要無些子事。自有好處。便是向上人行履處也。既不擊碎。必增瑕纇。便見漏逗。畢竟是作麼生得是。	보지 못했는가. 僧이 趙州에게 물어 "語默으로 對하지 말라고 하니 무엇을 가지고 대해야 할지 모르겠습니다" 하자 조주가 "칠기(漆器)를 가져다 드리게" 하였는데 이는 곧 방금 전 얘기와 같은 것이다. 너희가 情塵意想에 떨어지지 않으려거든 무엇과 하나로 같아야 하는가. 손에 白玉鞭을 쥐고 驪珠를 다 깨부수는 것인지라 그래서 祖師가 '十方을 坐斷하라' 令하신 것이며, 이것은 검인상사(劍刃上事)인지라 반드시 그 어떤 작략(作略)이 있어야 한다. 만일 그렇지 못하면 위로부터의 성인들을 온통 저버리는 것이다. 이에 이르러서는 요컨대 조그만 일도 없으면 저절로 좋은 이익이 있으려니와 곧 이것이 向上人이 밟아 나아갈 길이다. 기왕 擊碎치 못하면 必히 瑕纇가 늘고 곧 漏逗를 만날 터인데 畢竟 어찌 해야 옳음을 얻겠는가.
★漆器; 새까만 옻칠을 한 그릇. 아무것도 모르는 것에 비유. ★劍刃上事; 칼날 위의 일. 맨발로 칼날 위를 걷듯이 매우 험난한 수행.
國有憲章三千條罪。五刑之屬三千。莫大於不孝。憲是法章是條。三千條罪。一時犯了也。何故如此。只為不以本分事接人。若是大龍必不恁麼也。	나라에는 憲章이 있어 三千條目의 罪。五刑에 해당되는 三千의 죄목 중에서 不孝보다 큰 것이 없다. 憲은 法이고 章은 條인데 「三千條의 罪」를 一時에 犯해버렸다는 것이다. 무엇 때문에 이와 같은가. 다만 本分事로써 接人하지 않아서이거니와 만약 大龍이라면 반드시 그렇지 않았을 것이다.