| [ 頓悟入道要門論 ] | 돈오입도요문론 |
| 1. 獻辭 | 불보살[佛菩薩]께 헌사[獻辭] |
| 稽首和南十方諸佛과 諸大菩薩衆하노이다. | 시방의 모든 부처님과 대보살님들께 |
| 계수화남시방제불 제대보살중 | 머리 숙여 예배를 올립니다. |
| 弟子今作此論하노니 恐不會聖心커든 | 부처님의 제자인 제가 이 논을 지었으나 |
| 제자금작차론 공불회성심 | 부처님의 마음을 알지 못하였을까 두려우니 |
| 願賜懺悔하고 若會聖理어든 盡將廻施 | 부디 참회를 받아 주십시오. |
| 원사참회 약회성리 진장회시 | 만약 부처님의 이치를 알았거든 |
| 一切有情하야 願於來世에 盡得成佛하노이다. | 일체 유정의 중생에게 모두 회향하여 |
| 일체유정 원어내세 진득성불 | 내세(來世)에 다 함께 성불하기를 바라옵니다. |
| 2. 頓悟 | 돈오(頓悟) |
| 問 欲修何法하야사 卽得解脫고 | "어떤 법을 닦아야 |
| 욕수하법 즉득해탈 | 곧 해탈을 얻을 수 있겠습니까?" |
| 答 唯有頓悟一門하야 卽得解脫이니라 | "오직 돈오의 한 문[一門]만이 |
| 유유돈오일문 즉득해탈 | 곧 해탈을 얻을 수 있느니라." |
| 云 何爲頓悟오 | "어떤 것을 돈오(頓悟)라고 합니까?" |
| 하위돈오 | |
| 答 頓者는 頓除妄念이오 悟者는 悟無所得이니라 | "돈(頓)이란 단박에 망념(妄念)을 없앰이요 |
| 돈자 돈제망념 오자 오무소득 | 오(悟)란 얻은 바 없음을 깨치는 것이니라." |
| 問 從何而修오 | "무엇부터 닦아야 합니까?" |
| 종하이수 | |
| 答 從根本修니라 | "근본(根本)부터 닦아야 하느니라." |
| 종근본수 | |
| 云 何從根本修오 | "어떻게 하는것이 근본부터 닦는 것입니까?" |
| 하종근본수 | |
| 答 心爲根本이니라. | "마음이 근본이니라." |
| 심위근본 | |
| 云 何知心爲根本고 | "마음이 근본임을 어떻게 알 수 있습니까?" |
| 하지심위근본 | |
| 答 楞伽經云 心生卽種種法生하고 | "「능가경」에 이르기를 |
| 능가경운 심생즉종종법생 | ‘마음이 나면 갖가지 법이나고 |
| 心滅卽種種法滅이라 | 마음이 없어지면 갖가지 법이 없어진다’고 하였고 |
| 심멸즉종종법멸 | |
| 維摩經云 欲得淨土인댄 當淨其心이니 | 「유마경」에 이르기를 ‘정토(淨土)를 얻고자 하면 |
| 유마경운 욕득정토 당정기심 | 마땅히 그 마음을 깨끗이 하여야 하나니 |
| 隨其心淨하야 卽佛土淨이니라 | 그 마음 깨끗함을 따라 |
| 수기심정 즉불토정 | 불국토가 깨끗해진다.' 하였고 |
| 遺敎經云 但制心一處하면 無事不辨이니라 | 「유교경」에 이르기를 '마음을 한곳으로 통일하여 |
| 유교경운 단제심일처 무사불변 | 제어하면 성취하지 못하는 일이 없다.’고 하였으며, |
| 經云 聖人은 求心不求佛이요 | 어떤 경에서는 '성인은 마음을 구하나 |
| 경운 성인 구심불구불 | 부처를 구하지 아니하고 |
| 愚人은 求佛不求心이라 | 어리석은 사람은 부처를 구하면서 |
| 우인 구불불구심 | 마음을 구하지 아니한다. |
| 智人은 調心不調身하고 | 지혜로운 사람은 마음을 다스리나 |
| 지인 조심불조신 | 몸을 다스리지 아니하고, |
| 愚人은 調身不調心이니라 | 어리석은 사람은 몸은 다스리나 |
| 우인 조신불조심 | 마음을 다스리지 아니한다’고 하였고 |
| 佛名經云 罪從心生하야 還從心滅이라 하니 | 「불명경」에 이르기를 '죄는 마음에서 났다가 |
| 불명경운 죄종심생 환종심멸 | 다시 마음을 좇아서 없어진다’고 하였다. |
| 故知善惡一切皆由自心이니 | 그러므로 선악과 일체 모든 것은 |
| 고지선악일체개유자심 | 자신의 마음으로부터 말미암은 것임을 알지니 |
| 所以로 心爲根本也니라 | 그런 까닭에 마음이 근본이니라. |
| 소이 심위근본야 | |
| 若求解脫者는 先須識根本이니 | 만약 해탈을 구하는 사람이라면 |
| 약구해탈자 선수식근본 | 먼저 모름지기 근본을 알아야 한다. |
| 若不達此理하고 虛費功勞하야 | 만약 이런 이치를 통달하지 못하고 |
| 약불달차리 허비공로 | 쓸데없이 노력을 허비하여 |
| 於外相에 求하면 無有是處니라 | 바깥 모양에서 구한다면 옳지 않느니라. |
| 어외상 구 무유시처 | |
| 禪門經云於外相에 求하면 雖經劫數나 | 「선문경」에 이르기를 '바깥 모양에서 구한다면 |
| 선문경운어외상 구 수경겁수 | 비록 수 겁을 지난다 해도 |
| 從不能成이요 於內覺觀하면 | 마침내 이루지 못할 것이요. |
| 종불능성 어내각관 | 안으로 마음을 관조하여 깨치면 |
| 如一念頃에 卽證菩提니라 | 한 생각 사이에 보리를 증득한다’고 하였느니라." |
| 여일념경 즉증보리 | |
| 3. 禪定 | 선정(禪定) |
| 問 夫修根本에 以何法修오 | "근본을 닦으려면 무슨 법으로써 닦아야 합니까?" |
| 부수근본 이하법수 | |
| 答 惟坐禪禪定하면 卽得이니라 | "오직 좌선하여 선정을 하면 얻을 수 있느니라. |
| 유좌선선정 즉득 | 「선문경」에 이르기를 부처님의 성스러운 지혜인 |
| 禪門經云 求佛聖智인댄 卽要禪定이니 | 일체종지(一切種智)를 구할진댄 |
| 선문경운 구불성지 즉요선정 | 곧 선정(禪定)이 요긴한 것이니 |
| 若無禪定이면 念想이 喧動하야 壞其善根이니라 | 만약 선정이 없으면 망상이 시끄럽게 일어나서 |
| 약무선정 염상 훤동 괴기선근 | 그 선근(禪根)을 무너뜨린다 고 하였느니라." |
| 問 云何爲禪이며 云何爲定고 | "어떤 것을 선(禪)이라 하며 |
| 운하위선 운하위정 | 어떤 것을 정(定)이라 합니까?" |
| 答 妄念不生이 爲禪이요 坐見本性이 爲定이니라 | "망념(妄念)이 일어나지 아니함이 선(禪)이요 |
| 망념불생 위선 좌견본성 위정 | 앉아서 본성(本性)을 보는 것이 정(定)이니라 |
| 本性者는 是汝無生心이요 定者는 對境無心하야 | 본성이란 너의 무생심(無生心)이요 |
| 본성자 시여무생심 정자 대경무심 | 정이란 경계를 대(對)함에 무심하여 |
| 八風不能動이니 | 팔풍(八風)에 움직이지 아니함이니라. |
| 팔풍불능동 | |
| 八風者는 利衰毁譽稱譏苦樂이 是名八風이니라 | 팔풍이란 이로움과 손실, 헐뜯음과 높이 기림(毁.譽) |
| 팔풍자 이쇠훼예칭기고락 시명팔풍 | 칭찬함과 비웃음, 괴로움과 즐거움을 말하느니라. |
| 若得如是定者는 雖是凡夫나 | 만약 이와 같이 정(定)을 얻은 사람은 |
| 약득여시정자 수시범부 | 비록 범부(凡夫)라고 하더라도 |
| 卽入佛位니 何以故오 菩薩戒經云 | 부처님 지위(佛位)에 들어 가느니라. |
| 즉입불위 하이고 보살계경운 | 왜냐하면 「보살계경」에 이르기를 |
| 衆生이 受佛戒하면 卽入諸佛位라 하니 | 중생이 부처님계(佛戒)를 받으면 |
| 중생 수불계 즉입제불위 | 곧 모든 부처님 지위에 들어간다’ 고 하였으니 |
| 得如是者는 卽名解脫이며 亦名達彼岸이라 | 이와 같이 얻은 것을 해탈 이라고 하며 |
| 득여시자 즉명해탈 역명달피안 | 또 피안에 이르렀다 고 하느니라. |
| 超六度越三界하야 大力菩薩이며 無量力尊이니 | 이는 육도(六度)를 뛰어넘고 삼계(三界)를 벗어난 |
| 초육도월삼계 대력보살 무량력존 | 대력보살(大力菩薩)이며 무량력존(無量力尊)이니 |
| 是大丈夫니라. | 이것이 대장부(大丈夫)인 것이니라." |
| 시대장부 | |
| 4. 無住處 無住心 | 무주처와 무주심 |
| 問 心住何處卽住오 | "마음이 어느 곳에 머물러야 |
| 심주하처즉주 | 곧 머무는 것 입니까?" |
| 答 住無住處卽住니라. | "머무는 곳이 없는데 머무는 것이 |
| 주무주처즉주 | 곧 머무는 것이니라." |
| 問 云何是無住處오 | "어떤 것이 머무는 곳이 없는 것입니까?" |
| 운하시무주처 | |
| 答 不住一切處가 卽是住無住處니라 | "일체처(一切處)에 머물지 아니함이 |
| 부주일체처 즉시주무주처 | 곧 머무는 곳 없는데 머무는 것이니라." |
| 問 云何是不住一切處오 | “어떤 것이 일체처에 머물지 아니하는 것입니까?” |
| 운하시부주일체처 | |
| 答 不住一切處者는 不住善惡有無內外中間하며 | "일체처에 머물지 아니한다 함은 |
| 부주일체처자 부주선악유무내외중간 | 선악,유무,내외,중간에 머물지 아니하며, |
| 不住空하며 亦不住不空하며 | 공(空)에도 머물지 아니하며 |
| 부주공 역부주불공 | 공(空) 아님에도 머물지 아니하며 |
| 不住定亦不住不定이 卽是不住一切處니 | 선정(禪定)에도 선정 아님에도 머물지 아니함이 |
| 부주정역부주부정 즉시부주일체처 | 일체처에 머물지 아니함이니 |
| 只箇不住一切處卽是住處也라 | 다만 일체처에 머물지 아니하는 것이 |
| 지개부주일체처즉시주처야 | 곧 머무는 곳이니라. |
| 得如是者는 卽名無住心也니 | 이와 같이 얻은 것을 |
| 득여시자 즉명무주심야 | 머물음이 없는 마음이라 하는 것이니 |
| 無住心者는 是佛心이니라. | 머물음이 없는 마음이 |
| 무주심자 시불심 | 부처님의 마음이니라." |
| 問 其心似何物고 | "그 마음은 어떤 물건과 같습니까?" |
| 기심사하물 | |
| 答 其心이 不靑不黃不赤不白하며 | "그 마음은 푸르지도 않고 누르지도 않으며, |
| 기심 불청불황부적불백 | 붉지도 희지도 않으며, |
| 不長不短不去不來며 非垢非淨이며 | 길지도 짧지도 않으며, 가지도 오지도 아니하며 |
| 부장부단불거불래 비구비정 | 더럽지도 깨끗하지도 아니하며, |
| 不生不滅하야 湛然常寂이 此是本心形相也니 | 나지도 없어지지도 아니하여 담연하고 항상 고요한 |
| 불생불멸 담연상적 차시본심형상야 | 이것이 본래 마음의 형상이며 |
| 亦是本身이라 本身者는 卽不身也니라. | 또한 본래 몸이니 본래의 몸이란 |
| 역시본신 본신자 즉불신야 | 곧 부처님의 몸이니라." |
| 5. 自性見 | 자성견 |
| 問 身心은 以何爲見고 | "몸과 마음은 무엇으로써 보는 것입니까? |
| 신심 이하위견 | 눈으로 봅니까? 귀로 봅니까? |
| 是眼見 耳見 鼻見 及身心等見가 | 몸과 마음 등으로 봅니까?" |
| 시안견 이견 비견 급신심등견 | |
| 答 見無如許種見이니라. | "보는 것은 여러 가지로 보는 것이 없느니라." |
| 견무여허종견 | "이미 여러 가지로 보는 것이 없을진댄 |
| 云 旣無如許種見인댄 復何見고 | 그렇다면 어떻게 보는 것입니까?" |
| 기무여허종견 부하견 | |
| 答 是自性見이니 何以故오 爲自性이 本來淸淨하야 | "이것은 자성(自性)으로 보는 것이니라. |
| 시자성견 하이고 위자성 본래청정 | 왜냐하면 자성이 본래 청정하여 |
| 湛然空寂하여 卽於空寂體中에 能生此見이니라. | 담연히 비고 고요하므로 비고 고요한 본체 가운데서 |
| 담연공적 즉어공적체중 능생차견 | 이 보는 것[見]이 능히 나느니라." |
| 問 只如淸淨體도 尙不可得이온대 | "다만 청정의 본체조차도 |
| 지여청정체 상불가득 | 오히려 얻을 수 없는데 |
| 此見은 從何而有오 | 이 보는 것은 어디서 나오는 것 입니까?" |
| 차견 종하이유 | |
| 答 喩如明鑑中에 雖無像이나 能見一切像이니 | "비유하면 밝은 거울 가운데 비록 모양이 없으나 |
| 유여명감중 수무상 능견일체상 | 일체 모양을 볼수 있는 것과 같으니 |
| 何以故오 爲明鑑無心故니라 | 왜냐하면 밝은 거울이 무심이기 때문이니라. |
| 하이고 위명감무심고 | |
| 學人이 若心無所染하야 妄心이 不生하야 我所心이 | 배우는 사람이 만약 마음에 물든 바 없어 |
| 학인 약심무소염 망심 불생 아소심 | 망심이 나지 아니하고 주관과 객관에 |
| 滅하면 自然淸淨이니 以淸淨故로 能生此見이니라 | 집착하는 마음이 없어지면 자연히 청정한 것이니 |
| 멸 자연청정 이청정고 능생차견 | 청정한 까닭에 능히 이 보는 것이 생겨나느니라. |
| 法句經云 於畢竟空中에 熾然建立이 | 법구경'에 이르기를, |
| 법구경운 어필경공중 치연건립 | 필경의 공 가운데서 불꽃 일듯 건립함이 |
| 是善知識也라 하니라. | 선지식이다'고 하였느니라." |
| 시선지식야 | |
| 6. 涅槃經의 二句 | 열반경(涅槃經)의 이구(二句) |
| 問 涅槃經 金剛身品에 不可見이요 了了見하야 | "열반경 금강신품(金剛身品)에 이르기를, |
| 열반경 금강신품 불가견 료료견 | 볼 수 없되 분명하고 밝게 볼 수 있어 |
| 無有知者며 無不知者라하니 云何오 | 아는 것도 없고 알지 못하는 것도 없다' 하니 |
| 무유지자 무불지자 운하 | 무슨 뜻 입니까?" |
| 答 不可見者는 爲自性體가 無形하야 | "볼수 없다는 것은 자성의 본체가 |
| 불가견자 위자성체 무형 | 모양이 없어서 |
| 不可得故로 是名不可見也니라. | 얻을 수 없는 까닭에 |
| 불가득고 시명불가견야 | 볼 수없다고 하느니라. |
| 然이나 見不可得者는 體寂湛然하야 | 그러나 얻을 수 없는 것을 보는 것은 |
| 연 견불가득자 체적담연 | 자성의 본체가 공적하고 담연하여 |
| 無有去來나 不離世流니 世流不能流하야 | 가고 옴이 없으나 세간의 흐름을 여의지 않으니 |
| 무유거래 불리세류 세류불능류 | 세간의 흐름이 능히 흐르지도 아니하여 |
| 坦然自在 卽是了了見也니라 | 탄연히 자재[自在]함이 |
| 탄연자재즉 시료료견야 | 곧 분명하고 밝게 보는 것이니라. |
| 無有知者는 爲自性이 無形하야 | 아는 것이 없다는 것은 |
| 무유지자 위자성 무형 | 자성의 모양이 없어서 |
| 本無分別이 是名無有知者요 | 본래 분별(分別)이 없음을 이름하여 |
| 본무분별 시명무유지자 | 아는 것이 없다고 하며, |
| 無不知者는 於無分別體中에 | 알지 못할 것이 없다는 것은 |
| 무불지자 어무분별체중 | 분별이 없는 본체 가운데 |
| 具有恒沙之用하야 若能分別一切하야 | 항사묘용을 갖추어서 |
| 구유항사지용 약능분별일체 | 능히 일체를 분별하여 |
| 卽無事不知하나니 是名無不知者니라 | 알지 못하는 일이 없으니 |
| 즉무사부지 시명부불지자 | 이를 이름하여 알지 못할 것이 없다고 하느니라. |
| 般若偈云 般若는 無知나 無事不知며 | [반야(般若)의 게송]에 이르기를, '반야는 |
| 반야게운 반야 무지 무사부지 | 아는 것이 없으나 알지 못하는 것이 없으며 |
| 般若는 無見이나 無事不見이니라. | 반야는 보지 못하나 |
| 반야 무견 무사불견 | 보지 못하는 것이 없다'고 하였느니라." |
| 7. 不見有無가 眞解脫 | 불견유무[不見有無]가 진해탈[眞解脫] |
| 問 經云 不見有無卽眞解脫이라하니 | "경에서 이르기를 있음(有)과 없음(無)을 |
| 경운 불견유무즉진해탈 | 보지 않는 것이 참다운 해탈이라고 하시니 |
| 何者是不見有無오 | 어떤 것이 있음과 없음을 보지 않는 것 입니까?" |
| 하자지불견유무 | |
| 答 證得淨心時에 卽名有요 | "깨끗한 마음을 증득하였을 때를 |
| 증득정심시 즉명유 | 곧 있음 이라 하고, |
| 於中에 不生得淨心想이 卽名不見有也니라 | 그 중에서 깨끗한 마음을 얻었다는 생각을 내지 않음이 |
| 어중 불생득정심상 즉명불견유야 | 곧 있음을 보지 못한다고 하느니라. |
| 得想無生無住하야 不得作無生無住想이 | 나지도 않고 머물지도 않는다는 생각을 얻고서 |
| 득상무생무주 부득작무생무주상 | 나지도 않고 머물지도 않는다는 생각을 |
| 卽是不見無也니 故로 云不見有無也니라 | 짓지 않는 것이 곧 없음 을 보지 못함이니, |
| 즉시불견무야 고 운불견유무야 | 그러므로 있음과 없음을 보지 못한다고 하는 것이니라. |
| 楞嚴經云 知見에 立知하면 卽無明本이요 | 「능엄경」에 이르기를, '지견에 앎(知)을 세우면 |
| 능엄경운 지견 입지 즉무명본 | 무명(無明)의 근본이 되고 |
| 知見에 無見하면 斯卽涅槃이라 亦名解脫이니라 | 지견에 보는 것이 없으면 이것이 곧 열반이며 |
| 지견 무견 사즉열반 역명해탈 | 또한 해탈이라 한다'고 하였느니라." |
| 8. 無所見 | 무소견(無所見) |
| 問 云何是無所見고 | "어떤 것이 보는 바가 없는 것입니까?" |
| 운하시무소견 | |
| 答 若見男子女人及一切色像하되 | "만약 남자나 여자 및 일체 색상을 보되 |
| 약견남자여인급일체색상 | |
| 於中에 不起愛憎하여 | 그 가운데에 사랑함과 미워함[愛憎]을 |
| 어중 불기애증 | 일으키지 아니하여 |
| 與不見으로 等이 卽是無所見也니라. | 보지 못함과 더불어 같은 것이 |
| 여불견 등 즉시무소견야 | 곧 보는 바가 없는 것이니라." |
| 問 對一切色像時 卽名爲見이니 | "일체 색상을 대할 때는 |
| 대일체색상시 즉명위견 | 곧 본다고 하거니와 |
| 不對色像時도 亦名見否아. | 색상을 대하지 않을 때도 |
| 불대색상시 역명견부 | 또한 본다고 할 수 있읍니까?" |
| 答 見이니라 | "보느니라." |
| 견 | |
| 問 對物時엔 從有見이나 | "물건을 대할 때는 |
| 대물시 종유견 | 설령 보는 것이 있다고 하더라도 |
| 不對物時엔 云何有見고 | 물건을 대하지 않을 때는 |
| 불대물시 운하유견 | 어떻게 해서 보는 것이 있읍니까?" |
| 答 今言見者는 不論對物與不對物이니 | "지금 내가 본다고 하는 것은 물건을 대하거나 |
| 금언견자 불론대물여불대물 | 물건을 대하지 않거나를 논(論)하지 않는다. |
| 何以故오 爲見性이 常故로 有物之時도 卽見이며 | 왜냐하면 본다고 하는 그 성품은 영원한 까닭에 |
| 하이고 위견성 상고 유물지시 즉견 | 물건이 있을 때도 보고 |
| 無物之時도 亦見也니라 | 물건이 없을 때도 또한 보는 것이니라. |
| 무물지시 역견야 | |
| 故知物은 自有去來나 | 그런 까닭에 물건에는 |
| 고지물 자유거래 | 본래 스스로 가고 옴(去來)이 있으나 |
| 見性은 無來去也니 諸根도 亦爾니라. | 본다는 성품에는 가고 옴이 없음을 알지니, |
| 견성 무래거야 제근 역이 | 다른 모든 감각 기관도 또한 이와 같느니라." |
| 問 正見物時 見中에 有物否아 | "바로 물건을 볼 때에 |
| 정견물시 견중 유물부 | 보는 가운데 물건이 있읍니까?" |
| 答 見中에 不立物이니라 | "보는 가운데 물건이 서지 못 하느니라." |
| 견중 불립물 | |
| 問 正見無物時 見中에 有無物否아 | "바로 물건이 없음을 볼 때 |
| 정견무물시 견중 유무물부 | 보는 가운데 물건이 없읍니까?" |
| 答 見中에 不立無物이니라 | "보는 가운데는 물건 없는 것도 |
| 견중 불립무물 | 서지 못하느니라." |
| 問 有聲時卽有聞이어니와 無聲時에도 還得聞否아 | "소리가 있을 때는 곧 들을 수 있거니와 |
| 유성시즉유문 무성시 환득문부 | 소리가 없을 때에도 들을 수 있읍니까?" |
| 答 亦聞이니라 | "역시 듣느니라." |
| 역문 | |
| 問 有聲時엔 從有聞이어니와 無聲時에 云何得聞고 | "소리가 있을 때엔 설령 들을 수 있다고 하지만 |
| 유성시 종유문 무성시 운하득문 | 소리가 없을 때는 어떻게 듣습니까?" |
| 答 今言聞者는 不論有聲無聲이니 | "지금 ‘듣는다’고 하는 것은 |
| 금언문자 불론유성무성 | 소리가 있거나 없거나를 논하지 않는다. |
| 何以故오 爲聞性이 常故로 有聲時卽聞이며 | 왜냐하면 ‘듣는다’는 자성은 영원한 까닭에 |
| 하이고 위문성 상고 유성시즉문 | 소리가 있을 때도 듣고 |
| 無聲時亦聞이니라 | 소리가 없을 때도 또한 듣느니라." |
| 무성시역문 | |
| 問 如是聞者是誰오 | "이렇게 듣는 자는 누구 입니까?" |
| 여시문자시수 | |
| 答 是自性聞이며 亦名知者聞이니라. | "이는 자기의 성품이 듣는 것이며 |
| 시자성문 역명지자문 | 또한 아는 이가 듣는다고 하느니라." |
| 9. 頓悟門의 宗旨와 體用 | 돈오문(頓悟門)의 종지(宗旨)와 체용(體用) |
| 1) 宗旨와 體用 | 1) 宗旨와 體用 |
| 問 此頓悟門은 以何爲宗이며 以何爲旨며 | "이 돈오문은 무엇으로써 종취(宗趣)를 삼고 |
| 차돈오문 이하위종 이하위지 | 무엇으로써 참 뜻(旨)을 삼고 |
| 以何爲體며 以何爲用고 | 무엇으로써 본체로 삼으며 |
| 이하위체 이하위용 | 무엇으로써 작용(用)으로 삼는 것 입니까?" |
| 答 無念으로 爲宗이요 妄心不起로 爲旨며 | "무념을 종취로 삼고 |
| 무념 위종 망심불기 위지 | 망심이 일어나지 않음을 참 뜻으로 삼으며 |
| 以淸淨爲體요 以智爲用이니라 | 청정을 본체로 삼고 |
| 이청정위체 이지위용 | 지혜로써 작용을 삼느니라." |
| 問 旣言無念爲宗인댄 未審커라 無念者는 無何念고 | "이미 무념으로 종취를 삼는다고 말씀할진댄 |
| 기언무념위종 미심 무념자 무하념 | 무념이란 어떤 생각이 없는 것 입니까?" |
| 答 無念者는 無邪念이요 非無正念이니라. | "무념이란 삿된 생각이 없음이요 |
| 무념자 무사념 비무정념 | 바른 생각이 없다는 것이 아니니라." |
| 問 云何爲邪念이며 云何名正念고 | "어떤 것이 삿된 생각이며 |
| 운하위사념 운하명정념 | 어떤 것이 바른 생각 입니까?" |
| 答 念有念無 卽名邪念이요 不念有無 卽名正念이며 | "있음과 없음을 생각하는 것이 삿된 생각이요 |
| 염유염무 즉명사념 불염유무 즉명정념 | 있음과 없음을 생각하지 않는 것이 바른 생각이니라. |
| 念善念惡이 名爲邪念이요 不念善惡이 名爲正念이니 | 선과 악을 생각하는 것이 삿된 생각이며 |
| 염선염악 명위사념 불념선악 명위정념 | 선악을 생각하지 않는 것이 바른 생각이듯이 |
| 乃至苦樂生滅取捨怨親憎愛가 竝名邪念이요 | 고통과 즐거움, 남과 없어짐, 취함과 버림, 원망과 친함, |
| 내지고락생멸취사원친증애 병명사념 | 미움과 사랑을 생각하는 것이 모두 삿된 생각이요, |
| 不念苦樂等이 卽名正念이니라. | 고통과 즐거움등을 생각하지 않는 것이 |
| 불념고락등 즉명정념 | 바른 생각이니라." |
| 問 云何是正念고 | "어떤 것이 바른 생각 입니까?" |
| 운하시정념 | |
| 答 正念者는 唯념菩提니라 | "바른 생각이란 |
| 정념자 유념보리 | 오직 보리(菩提)만을 생각하는 것이니라." |
| 問 菩提는 可得否아 | "보리는 얻을 수 있습니까?" |
| 보리 가득부 | |
| 答 菩提는 不可得이니라 | "보리는 얻을 수 없느니라." |
| 보리 불가득 | |
| 問 旣不可得인댄 云何唯念菩提오 | "이미 얻을 수 없을진댄 어떻게 |
| 기불가득 운하유념보리 | 오직 보리만 생각 합니까?" |
| 答 只如菩提는 假立名字라 實不可得이며 | "보리는 다만 거짓으로 이름을 세운 것이라 |
| 지여보리 가입명자 실불가득 | 실지로 얻을 수 없으며 |
| 亦無前後得者니 爲不可得故로 卽無有念이라 | 또한 과거에도 미래에도 얻을 수 없으니 |
| 역무전후득자 위불가득고 즉무유념 | 얻을 수 없는 까닭에 곧 생각 있음이 없느니라. |
| 只箇無念이 是名眞念이니 菩提는 無所念일세니라. | 오직 이 무념을 진실한 생각이라 하는 것이니 |
| 지개무념 시명진념 보리 무소념 | 보리는 생각할 바가 없는 것이니라. |
| 無所念者는 卽一切處無心이 是無所念이니 | 생각하는 바가 없다는 것은 |
| 무소념자 즉일체처무심 시무소념 | 곧 일체처에 무심함이 생각하는 바가 없음이니 |
| 只如上說如許種無念者는 皆是隨事方便으로 | 다만 위에서 말한 여러 가지 무념이란 |
| 지여상설여허종무념자 개시수사방편 | 모두가 일에 따라 방편으로 |
| 可立名者니 皆同一體요 無二無別이니라 | 거짓 이름을 세운 것이니 모두가 한 본체로서 같아서 |
| 가입명자 개동일체 무이무별 | 둘도 없고 다름도 없는 것이니라. |
| 但知一切處에 無心하면 卽是無念也니 | 다만 일체처에 무심함을 알면 |
| 단지일체처 무심 즉시무념야 | 곧 이것이 무념이니 |
| 得無念時에 自然解脫이니라. | 무념을 얻을 때에 자연해탈이니라." |
| 득무념시 자연해탈 | |
| 問 云何行佛行고 | “어떻게 하여야 부처님의 행을 하는 것입니까? |
| 운하행불행 | |
| 答 佛行一切行이 卽名佛行이며 | “일체 행동을 하지 않는 것을 |
| 불행일체행 즉명불행 | 부처님 행동이라 하며 |
| 亦名正行이며 亦名聖行이니 | 또 바른 행동이라 하며 |
| 역명정행 역명성행 | 또 성스러운 행동이라 함이니 |
| 如前所說 不行有無憎愛等이 是也라 | 앞에서 말한 바와 같이 있음과 없음, 미워함과 사랑함 |
| 여전소설 불행유무증애등 시야 | 등을 행하지 않는 것이 이것이니라. |
| 大律券五 菩薩品云一切聖人은 不行於衆生行이오 | 「대율」 5권 보살품에서 이르기를, |
| 대율권오 보살품운일체성인 불행어중생행 | 일체 성인들은 중생의 행동을 행하지 않고 |
| 衆生은 不行如是聖行이니라. | 중생들은 이와같은 성인의 행동을 |
| 중생 불행여시성행 | 행하지 않는다’고 하였느니라." |
| 問 云何是正見고 | "어떤 것이 바로 보는 것입니까?" |
| 운하시정견 | |
| 答 見無所見이 卽名正見이니라. | "보는 바 없음을 보는 것을 |
| 견무소견 즉명정견 | 곧 바로 보는 것이라 하느니라." |
| 問 云何名見無所見고 | "어떤 것이 보는 바 없음을 보는 것이라 합니까?" |
| 운하명견무소견 | |
| 答 見一切色時에 不起染著이니 | "일체의 색을 볼 때에 |
| 견일체색시 불기염착 | 물듬이나 집착을 일으키지 아니함이니 |
| 不染著者는 不起愛憎心일새 | 물들거나 집착하지 아니한다 함은 |
| 불염착자 불기애증심 | 사랑하고 미워하는 마음을 일으키지 않는 것이므로 |
| 卽名見無所見也니라 | 곧 보는 바 없음을 본다고 하는 것이니라. |
| 즉명견무소견야 | |
| 若得見無所見時엔 卽名佛眼이니 | 만약 보는 바 없음을 보는 것을 얻었을 때 |
| 약득견무소견시 즉명불안 | 곧 부처님의 눈이라 하나니 |
| 更無別眼이니라. | 다시 별다른 눈이란 없느니라. |
| 갱무별안 | |
| 若見一切色時에 起愛憎者는 | 만약 일체 색을 볼 때에 |
| 약견일체색시 기애증자 | 사랑하고 미워하는 마음을 일으키게 되면 |
| 卽名有所見이니 有所見者는 卽是衆生眼이라 | 보는 바가 있다고 하는 것이니 |
| 즉명유소견 유소견자 즉시중생안 | 보는 바가 있음이 곧 중생의 눈이니라. |
| 更無別眼作衆生眼이니 | 다시 별다른 눈을 가지고 |
| 갱무별안작중생안 | 중생의 눈이라 할 것이 없으니 |
| 乃至 諸根도 亦復如是니라. | 나아가 다른 오근(五根)도 |
| 내지 제근 역부여시 | 또한 이와 같으니라." |
| 2) 二性空 | 2) 이성공(二性空) |
| 問 旣言以智爲用者인댄 云何爲智오 | "이미 지혜로써 작용을 삼는다고 말씀 하셨는데 |
| 기언이지위용자 운하위지 | 어떤 것이 지혜입니까?" |
| 答 知二性空이 卽是解脫이오 | "두 성품이 공(空)한 줄 아는 것이 |
| 지이성공 즉시해탈 | 곧 해탈이며 |
| 知二性不空하면 不得解脫이니 | 두가지 성품이 공하지 않은 줄 알면 |
| 지이성불공 부득해탈 | 해탈을 얻지 못하나니 |
| 是名爲智며 亦名了邪正이며 | 이것을 지혜라 하며 |
| 시명위지 역명료사정 | 또 삿됨과 바름을 요달하였다고 하며 |
| 亦名識體用이니라 | 또 본체와 작용을 안다고 하느니라. |
| 역명식체용 | |
| 二性空이 卽是體라 知二性空이 卽是解脫이니 | 두 가지 성품이 공했다고 하는 것은 바로 이 본체이며 |
| 이성공 즉시체 지이성공 즉시해탈 | 두 가지 성품이 공(空)한 줄 아는 것이 곧 해탈이라 |
| 更不生疑하면 卽名爲用이니라 | 다시 의문이 생기지 않는다면 |
| 갱불생의 즉명위용 | 곧 작용을 삼았다고 말한다. |
| 言二性空者는 不生有無 善惡愛憎 | 두 성품이 공하다고 하는 것은 있음과 없음, 선과 악, |
| 언이성공자 불생유무 선악애증 | 사랑함과 미워함이 나지 아니한 것을 |
| 名二性空이니라 | 이름하여 두 가지 성품이 공하다고 하느니라." |
| 명이성공 | |
| 10. 頓悟는 檀波蘿蜜로 부터 | 돈오(頓悟)는 단바라밀(檀波蘿蜜)로 부터 |
| 問 此門은 從何而入고 | "이 돈오의 문은 어디로부터 들어갑니까?" |
| 차문 종하이입 | |
| 答 從檀波羅密入이니라 | "단바라밀(檀波羅蜜)로부터 들어가느니라." |
| 종단바라밀입 | |
| 問 佛說六波羅密이 是菩薩行이어늘 | "부처님께서는 육바라밀이 |
| 불설육바라밀 시보살행 | 보살의 행(行)이라고 말씀하셨는데 |
| 何故로 獨說檀波羅密이며 云何具足而得入也오 | 무슨 까닭으로 단바라밀 하나만을 말씀하시며 |
| 하고 독설단파라밀 운하구족이득입야 | 어떻게 구족하여야 들어갈 수 있겠습니까?" |
| 答 迷人은 不解五度皆人檀度生이니 | "미혹한 사람은 다섯바라밀이 모두 |
| 미인 불해오도개인단도생 | 단바라밀로 말미암아 나는 것인줄 알지 못한 것이니 |
| 檀修檀度하면 卽六度悉皆具足이니라 | 오직 단바라밀만을 수행하면 |
| 단수단도 즉육도실개구족 | 곧 육바라밀을 모두 구족하는 것이니라." |
| 問 何因緣故로 名爲檀度오 | "어떤 인연으로 단바라밀이라고 합니까?" |
| 하인연고 명위단도 | |
| 答 檀者는 名爲布施니라 | "단(檀)이란 보시(布施)를 말하느니라." |
| 단자 명위보시 | |
| 問 布施何物고 | "어떤 물건을 보시하는 것입니까?" |
| 보시하물 | |
| 答 布施却二性이니라. | "두 가지 성품을 보시해 버리는 것이니라." |
| 보시각이성 | |
| 問 云何是二性고 | "어떤 것이 두가지 성품입니까?" |
| 운하시이성 | |
| 答 布施却善惡性하며 布施却有無性과 愛憎性과 | "선과 악의 성품을 보시해 버리는 것이며 |
| 보시각선악성 보시각유무성 | 있음과 없음, 사랑과 미움, |
| 空不空性과 定不定性과 淨不淨性하야 | 공과 공 아님, 정과 정 아님, |
| 애증성 공불공성 정부정성 정부정성 | 깨끗함과 깨끗하지 아니함의 성품을 보시해 버려서 |
| 一切를 悉皆施却하면 卽得二性空이니라 | 일체 모든 것을 전부 보시해 버리면 |
| 일체 실개시각 즉득이성공 | 두가지 성품이 공함을 얻느니라. |
| 若得二性空時에 亦不得作二性空想이며 | 만약 두 성품이 공함을 얻을 때에 |
| 약득이성공시 역부득작이성공상 | 또한 두 성품이 공하다는 생각을 짓지 아니하며 |
| 亦不得作念有施想이 卽是眞行檀波羅密이니 | 또 보시한다는 생각을 짓지 아니함이 |
| 역부득작념유시상 즉시진행단바라밀 | 곧 진실로 보시바라밀을 실행하는 것이니 |
| 名萬緣이 俱絶이니라 萬緣이 俱絶者는 | 만 가지 인연이 함께 끊어진다고 하느니라. |
| 명만록 구절 만록 구절자 | 만 가지 인연이 함께 끊어진다 함은 |
| 卽一切法性空이 是也니 | 곧 일체 법의 성품이 공한 것이니 |
| 즉일체법성공 시야 | |
| 法性空者는 卽一切處無心이 是니라. | 법의 성품이 공하다 함은 |
| 법성공자 즉일체처무심 시 | 곧 일체처에 무심함이니라. |
| 若得一切處無心時에 卽無有一相可得이니 | 만약 일체처에 무심함을 얻었을 때에는 |
| 약득일체처무심시 즉무유일상가득 | 한 모양(一相)도 얻을 수 없으니 |
| 何以故오 爲自性이 空故로 無一相可得이니라 | 왜냐하면 자성이 공한 까닭에 |
| 하이고 위자성 공고 무일상가득 | 한 모양도 얻을 수 없느니라. |
| 無一相可得者는 卽是實相이니 | 한 모양도 얻을 수 없다 함은 곧 실상이니 |
| 무일상가득자 즉시실상 | |
| 實相者는 卽是如來妙色身相也라 | 실상이란 여래의 묘한 색신의 모양이니라. |
| 실상자 즉시여래묘색신상야 | |
| 金剛經云 離一切相이 則名諸佛이라 하니라. | 「금강경」에 이르기를, '일체의 모든 모양을 여의는 것이 |
| 금강경운 이일체상 즉명제불 | 곧 모든 부처님이라 한다'고 하였느니라." |
| 問 佛說六波羅密이어늘 今云何說一하야 | "부처님은 육바라밀을 말씀하셨는데 |
| 불설육바라밀 금운하설일 | 지금 어떻게 하나를 말하며 |
| 卽能具足고 願說一具六法之因이니다 | 능히 구족할 수 있다고 말씀하십니까? 바라건대 |
| 즉능구족 원설일구육법지인 | 하나가 육법을 구족하는 까닭을 말씀해 주십시요." |
| 答 思益經에 云 網明尊이 謂梵天言하되 若菩薩이 | "「사익경」에 이르기를, |
| 사익경 운 망명존 위범천언 약보살 | ‘망명존이 범천에게 말하되, 만약 보살이 |
| 捨一切煩惱하면 名檀波羅密이니 卽是布施오 | 일체의 번뇌를 버리면 |
| 사일체번뇌 명단바라밀 즉시보시 | 단바라밀이라고 하나니 곧 보시요 |
| 於諸法에 無所起가 名尸羅波羅密이니 卽是持戒요 | 모든 법에 대해서 일어나는 바가 없음이 |
| 어제법 무소기 명시라바라밀 즉시지계 | 시라바라밀이라고 하나니 곧 지계요 |
| 於諸法에 無所傷이 名羼提波羅密이니 卽是忍辱이요 | 모든 법에 대하여 손상하는 바가 없음이 |
| 어제법 무소상 명찬제바라밀 즉시인욕 | 찬제바라밀이라 하나니 곧 인욕이요 |
| 於諸法離相이 名毘離耶波羅密이니 卽是精進이요 | 모든 법에 대해서 모양을 떠남이 |
| 어제법리상 명비리야바라밀 즉시정진 | 비리야바라밀이라 하나니 곧 정진이요 |
| 於諸法無所住가 名禪波羅密이니 卽是禪定이요 | 모든 법에 대해서 머무는 바가 없음이 |
| 어제법무소주 명선바라밀 즉시선정 | 선바라밀이라 하나니 곧 선정이요 |
| 於諸法無戱論이 名般若波羅密이니 卽是智慧라 | 모든 법에 대해서 희론이 없음이 |
| 어제법무희론 명반야파라밀 즉시지혜 | 반야바라밀이라 하니니 곧 지혜이니라. |
| 是名六法이니라 | 이것을 이름하여 여섯 법이라 한다'고 하였느니라. |
| 시명육법 | |
| 今更名六法하면 不異一捨 二無起 三無傷 | 지금 다시 여섯 법에 이름을 붙이면, 첫째는 버림과 |
| 금갱명육법 불이일사 이무기 삼무상 | 둘째는 일어나지 아니함과 세째는 손상 없음과 |
| 四離相 五無住 六無戱論이니라 | 네째는 모양을 떠남과 다섯째는 머물지 않음과 |
| 사리상 오무주 육무희론 | 여섯째는 희론이 없음과 다르지 않느니라. |
| 如是六法은 隨事方便으로 假立名字요 | 이와 같은 여섯가지 법은 |
| 여시육법 수사방편 가입명자 | 일에 따라 방편으로 거짓 이름을 세움이요 |
| 至於妙理하야는 無二無別이니 | 묘한 이치에 이르러서는 |
| 지어묘리 무이무별 | 둘도 없고 다름도 없느니라 |
| 但知一捨하면 卽一切捨요 無起卽一切無起어늘 | 다만 하나를 버릴줄 알면 일체를 버림이요 |
| 단지일사 즉일체사 무기즉일체무기 | 하나가 일어나지 않으면 곧 일체가 일어나지 않거늘 |
| 迷途不契하야 悉謂有差니라 | 미혹한 사람은 알지 못하고 |
| 미도불계 실위유차 | 차이가 있다고 모두 말 하느니라. |
| 愚者는 滯其法數之中하야 卽長論生死로다 | 어리석은 사람은 여섯가지 법의 숫자에 머물러서 |
| 우자 체기법수지중 즉장론생사 | 오래도록 생사에 윤회하는 것이니라 |
| 告汝學人하노니 但修檀之法하면 | 너희들 도를 배우는 사람들에게 말하나니 |
| 고여학인 단수단지법 | 다만 보시의 법만을 닦으면 |
| 卽萬法이 周圓이온 況於五法豈不具耶아 | 만법이 두루 원만해지거늘 |
| 즉만법 주원 황어오법기불구야 | 하물며 다섯가지 법이 어찌 구족하지 않겠는가?" |
| 11. 三學 | 삼학(三學)을 함께 쓰다. |
| 問 三學等用이라하니 何者是三學이며 云何是等用고 | "삼학을 함께 쓴다 하니 어떤 것이 삼학이며 |
| 삼학등용 하자시삼학 운하시등용 | 어떤 것이 함께 쓰는 것입니까?" |
| 答 三學者는 戒定慧是也니라 | "삼학이란 계.정.혜니라." |
| 삼학자 계정혜시야 | |
| 問 云何是戒定慧오 | "어떤 것을 계.정.혜라 합니까?" |
| 운하시계정혜 | |
| 答 淸淨無染이 是戒요 | "청정하여 물들지 아니함이 계(戒)요 |
| 청정무염 시계 | |
| 知心不動하야 對境寂然이 是定이요 | 마음이 움직이지 아니함을 알아 |
| 지심부동 대경적연 시정 | 경계를 대하여 고요함이 정(定)이요 |
| 知心不動時에 不生不動想하며 | 마음이 움직이지 아니함을 알 때에 |
| 지심부동시 불생부동상 | 움직이지 아니한다는 생각도 나지 아니하며 |
| 知心淸淨時에 不生淸淨想하야 | 마음이 청정함을 알 때에 |
| 지심청정시 불생청정상 | 청정하다는 생각도 나지 아니하여 |
| 乃至善惡을 皆能分別하되 於中에 無染하야 | 내지 선.악을 모두 능히 분별하되 |
| 내지선악 개능분별 어중 무염 | 그 가운데에 물들지 아니하여 |
| 得自在者를 是名爲慧也니라 | 자재를 얻음을 혜(慧)라고 하느니라. |
| 득자재자 시명위혜야 | |
| 若知戒定慧體俱不可得時에 | 만약 계.정.혜의 본체가 |
| 약지계정혜체구불가득시 | 모두 얻을 수 없는 것임을 알 때에 |
| 卽無分別者하야 卽同一體니 是名三學等用이니라. | 곧 분별함이 없어서 곧 동일의 본체이니 |
| 즉무분별자 즉동일체 시명삼학등용 | 이것이 삼학을 함께 쓴다고 하는 것이니라." |
| 12. 無生心 | 무생심(無生心) |
| 問 若心住淨時에 不是著淨否아 | "만약 마음이 청정함에 머물 때에는 |
| 약심주정시 부시착정부 | 청정함에 집착하는 것이 아닙니까?" |
| 答 得住淨時에 不作住淨想이 | "청정함에 머뭄을 얻었을 때에 |
| 득주정시 부작주정상 | 청정함에 머물러 있다는 생각을 짓지 않는 것이 |
| 是不著淨이니라 | 청정함에 집착하지 않는 것이니라." |
| 시불착정 | |
| 問 心住空時에 不是著空否아 | "마음이 공에 머물 때에는 |
| 심주공시 불시착공부 | 공에 집착한 것이 아닙니까?" |
| 答 若作空想하면 卽名著空이니라 | "만약 공하다는 생각을 짓는다면 |
| 약작공상 즉명착공 | 곧 공에 집착한 것이니라." |
| 問 若心得住無住處時에 不是著無住處否아 | "만약 마음이 머뭄이 없는 곳에 머물 때에 |
| 약심득주무주처시 불시착무주처부 | 머뭄이 없는 곳에 집착한 것이 아닙니까?" |
| 答 但作空想하면 卽無有著處니 | "다만 공한 생각을 지으면 |
| 단작공상 즉무유착처 | 곧 집착할 곳이 없으니 |
| 汝若欲了了識無所住心時인댄 | 네가 만약 머물 바 없는 마음을 |
| 여약욕료료식무소주심시 | 분명하고 밝게 알고저 할진댄 |
| 正坐之時에 但知心하고 | 바로 좌선할 때에 |
| 정좌지시 단지심 | 다만 마음만 알고, |
| 莫思量一切物하며 一切善惡을 都莫思量하라 | 모든 사물을 생각하여 헤아리지 말며 |
| 막사량일체물 일체선악 도막사량 | 모든 선악을 생각하여 헤아리지 말라. |
| 過去事는 已過去而莫思量하면 | 과거의 일은 이미 지나가 버렸으니 |
| 과거사 이과거이막사량 | 생각하여 헤아리지 아니하면 |
| 過去心이 自絶이니 卽名無過去事요 | 과거의 마음이 스스로 끊어지니 |
| 과거심 자절 즉명무과거사 | 곧 과거의 일이 없다고 함이요, |
| 未來事未至니 莫願莫求하면 | 미래의 일은 아직 다가오지 않았으니 |
| 미래사미지 막원막구 | 원하지도 아니하고 구하지도 아니하면 |
| 未來心이 自絶이니 卽名無未來事요 | 미래의 마음이 스스로 끊어지니 |
| 미래심 자절 즉명무비래사 | 곧 미래의 일이 없다고 함이요, |
| 現在事는 已現在라 於一切事에 但知無著이니 | 현재의 일은 이미 현재라 |
| 현재사 이현재 어일체사 단지무착 | 일체의 일에 집착함이 없음을 알뿐이니, |
| 無著者는 不起憎愛心이 卽是無著이라 | 집착함이 없다 함은 사랑하고 미워하는 마음을 |
| 무착자 불기증애심 즉시무착 | 일으키지 않음이 곧 집착함이 없음인지라 |
| 現在心이 自絶하야 卽名無現在事니 | 현재의 마음이 스스로 끊어져서 |
| 현재심 자절 즉명무현재사 | 곧 현재의 일이 없다고 하느니라. |
| 三世不攝이 亦名無三世也니라 | 삼세를 거두어 모을 수 없음이 |
| 삼세불섭 역명무삼세야 | 또한 삼세가 없다고 말하느니라. |
| 心若起去時에 卽莫隨去하면 去心이 自絶이요 | 마음이 만약 일어날 때에 따라가지 아니하면 |
| 심약기거시 즉막수거 거심 자절 | 가는 마음이 스스로 끊어져 없어짐이요, |
| 若住時에 亦莫隨住하면 住心이 自絶하야 | 만약 마음이 머물 때에 또한 머뭄에 따르지 아니하면 |
| 약주시 역막수주 주심 자절 | 머무는 마음이 스스로 끊어져서 |
| 卽無住心이니 卽是住無住處也니라 | 머무는 마음이 없음이니, |
| 즉무주심 즉시주무주처야 | 이것이 머무는 곳 없는 곳에 머문다고 하느니라. |
| 若了了自知하야 住在住時에 只物住요 | 만약 밝고 밝게 스스로 알아 머뭄이 머뭄에 |
| 약료료자지 주재주시 지물주 | 있을 때에는 다만 사물이 머물 뿐이요 |
| 亦無住處하면 亦無無住處也니라 | 또한 머무는 곳이 없으면 |
| 역무주처 역무무주처야 | 머무는 곳 없음도 없느니라. |
| 若自了了知하야 心不住一切處하면 | 만약 밝고 밝게 스스로 알아 |
| 약자료료지 심부주일체처 | 마음이 일체처에 머물지 아니하면 |
| 卽名了了見本心也며 亦名了了見性也라. | 곧 본래 마음「本心」을 밝고 밝게 본다고 하는 것이며, |
| 즉명료료견본심야 역명료료견성야 | 또한 성품을 밝고 밝게 본다고 하느니라. |
| 只箇不住一切處心者는 卽是佛心이며 | 만약 일체처에 머물지 아니하는 마음이란 |
| 지개부주일체처심자 즉시불심 | 곧 부처님 마음「佛心」이며, |
| 亦名解脫心이며 亦名菩提心이며 | 또한 해탈심이며, |
| 역명해탈심 역명보리심 | 또한 보리심이며, |
| 亦名無生心이며 亦名色性空이니 | 또한 무생심이며, |
| 역명무생심 역명색성공 | 또한 색의 성품이 공함이라 이름하나니, |
| 經云 證無生法忍是也니라. | 경에 이르기를 |
| 경운 증무생법인시야 | ‘무생법인을 증득했다’고 함이 이것이니라. |
| 汝若未得如是之時에 努力努力하야 | 너희들이 만약 이와 같이 아직 체득하지 |
| 여약미득여시지시 노력노력 | 못하였을 때는 노력하고 노력하여 |
| 勤加用功하야 功成自會니 | 부지런히 공력을 더하여 공부를 성취하면 |
| 근가용공 공성자회 | 스스로 알 수 있으니, |
| 所以會者는 一切處無心이 卽是會니라 | 그러므로 안다고 하는 것은 일체처에 무심함이 |
| 소이회자 일체처무심 즉시회 | 곧 아는 것 이니라. |
| 言無心者는 無假不眞也니 | 무심이라고 말하는 것은 |
| 언무심자 무가부진야 | 거짓되어 참되지 않음이 없으니, |
| 假者는 愛憎心이 是也오 | 거짓됨이란 |
| 가자 애증심 시야 | 사랑하고 미워하는 마음인 것이며 |
| 眞者는 無愛憎心이 是也니라 | 참됨이란 |
| 진자 무애증심 시야 | 사랑하고 미워하는 마음이 없는 것이니라. |
| 但無愛憎心하면 卽是二性空이니 | 다만 사랑하고 미워하는 마음이 없으면 |
| 단무애증심 즉시이성공 | 곧 두 가지 성품이 공함이니, |
| 二性空者는 自然解脫也니라. | 두 가지 성품이 공함이란 |
| 이성공자 자연해탈 | 자연해탈이니라." |
| 13. 常住 | 상주(常住) |
| 問 只坐爲用가 行時도 亦得爲用否아 | "앉아서만 쓸 수 있는 것입니까 |
| 지좌위용 행시 역득위용부 | 다닐 때도 또한 쓸 수 있는 것입니까?" |
| 答 今言用功者는 不獨言坐니 | "지금 공(功)을 쓴다고 말함은 |
| 금언용공자 불독언좌 | 단지 앉아 있는 것만 말하는 것이 아니라 |
| 乃至 行住坐臥所造運爲 一切時中에 | 가거나 머물거나 앉거나 눕거나 하는 짓는 바 |
| 내지 행주좌와소조운위 일체시중 | 움직이는 모든 때 가운데 |
| 常用無間이 卽名常住也니라 | 항상 써서 사이가 끊어짐이 없음이 |
| 상용무간 즉명상주야 | 항상 머문다고 하느니라." |
| 14. 五種法身 | 오종법신(五種法身) |
| 問 方廣經云 五種法身은 一實相法身이요 | "「방광경(方廣經)」에 이르기를, |
| 방광경운 오종법신 일실상법신 | 다섯가지 법신은 첫째는 실상 법신이요 |
| 二功德法身이요 三法性法身이요 四應化法身이요 | 둘째는 공덕법신이요 셋째는 법성법신이요 |
| 이공덕법신 삼법성법신 사응화법신 | 네째는 응화법신이요 |
| 五虛空法身이라하니 於自己身에 何者是오 | 다섯째는 허공법신이다'고 하였는데 |
| 오허공법신 어자기신 하자시 | 자기의 몸에는 어떤 것이 이것입니까?" |
| 答 知心不壞가 是實相法身이요 | "마음이 무너지지 아니함을 아는 것이 |
| 지심불괴 시실상법신 | 실상 법신이며 |
| 知心含萬象이 是功德法身이요 | 마음이 만상을 포함하는 것을 아는 것이 |
| 지심함만상 시공덕법신 | 공덕법신이며 |
| 知心無心이 是法性法身이요 | 마음이 무심임을 아는 것이 |
| 지심무심 시법성법신 | 법성법신이며 |
| 隨根應說이 是應化法身이요 | 근기따라 응하여 설법함이 |
| 수근응설 시응화법신 | 응화법신이며 |
| 知心無形하야 不可得이 是虛空法身이니 | 마음이 형상이 없어 얻을 수 없음을 아는 것이 |
| 지심무형 불가득 시허공법신 | 허공법신이니 |
| 若了此義者는 卽知無證也니라 | 만약 이 뜻을 확실히 아는 이는 |
| 약료차의자 즉지무증야 | 곧 증득할 것이 없음을 아느니라. |
| 無得無證者는 卽是證佛法法身이요 | 얻음도 없고 증득함도 없음이 |
| 무득무증자 즉시증불법법신 | 곧 불법법신을 증득한 것이요 |
| 若有證有得을 以爲證者는 | 만약 증득함이 있고 얻음이 있음을 |
| 약유증유득 이위증자 | 증득으로 삼는 이는 |
| 卽邪見增上慢人也며 名爲外道니 何以故오 | 곧 삿된견해의 증상만인이며 |
| 즉사견증상만인야 명위외도 하이고 | 외도라고 하느니라. 왜 그런가 하면 |
| 維摩經云 舍利佛이 問天女曰 汝何所得이며 | 「유마경」에 이르기를, '사리불이 천녀에게 묻되 |
| 유마경운 사리불 문천녀왈 여하소득 | 그대는 얻은 바가 무엇이며 증한 바가 무엇이기에 |
| 何所證하야 辯乃得如是오 | 말재주가 이와 같으냐? 하고 물으니, |
| 하소증 변내득여시 | |
| 天女答曰 我無得無證하야 乃得如是라하니 | 천녀가 대답하기를, 나는 얻음도 없고 증함도 없어서 |
| 천녀답왈 아무득무증 내득여시 | 이와 같음을 얻었오 하였으니 |
| 若有得有證하면 卽於佛法中에 爲增上慢人也니라. | 만약 얻음이 있고 증함이 있으면 |
| 약유득유증 즉어불법중 위증상만인야 | 불법 가운데에 증상만인이 되는 것이다' 하였느니라." |
| 15. 等覺과 妙覺 | 등각(等覺)과 묘각(妙覺) |
| 問 經云 等覺妙覺이라 하니 | "경에 이르기를, |
| 경운 등각묘각 | ‘등각*묘각’이라하니 |
| 云何是等覺이며 云何是妙覺고 | 무엇이 등각이며 무엇이 묘각입니까?" |
| 운하시등각 운하시묘각 | |
| 答 卽色卽空이 名爲等覺이요 | "색(色)에 즉하고 공(空)에 즉함이 |
| 즉색즉공 명위등각 | 등각이요 |
| 二性空故로 名爲妙覺이며 | 두 가지 성품이 공한(二性空) 까닭에 |
| 이성공고 명위묘각 | 묘각이라 하며 |
| 又云 無覺無無覺이 名爲妙覺이니라 | 또한 깨달음이 없음과 깨달음이 없음도 없음을 |
| 우운 무각무무각 명위묘각 | 일컬어 묘각이라 하느니라." |
| 問 等覺與妙覺이 爲別가 爲不別가 | "등각과 묘각이 다릅니까? 다르지 않습니까?" |
| 등각여묘각 위별 위불별 | |
| 答 爲隨事方便으로 假立二名이라 | "일에 따라 방편으로 |
| 위수사방편 가입이명 | 거짓 두 이름을 세운 것이라 |
| 本體是一이요 無二無別이니 | 본체는 하나요, |
| 본체시일 무이무별 | 둘도 아니고 다르지도 않으니 |
| 乃至一切法이 皆然也니라 | 나아가 일체법이 모두 그러하니라." |
| 내지일체법 개연야 | |
| 16. 說法 | 설법(說法) |
| 問 金剛云 無法可說이 是名說法이라하니 | "금강경에 이르기를 |
| 금강운 무법가설 시명설법 | 설할 법이 없음이 법을 설함이라 하니 |
| 其義云何오 | 그뜻이 무엇입니까?" |
| 기의운하 | |
| 答 般若體畢竟淸淨하야 無有一物可得이 | "반야의 체는 필경 청청하여 |
| 반야체필경청정 무유일물가득 | 한 물건도 얻을 수 없음이 |
| 是名無法可說이요 卽於般若空寂體中에 | 설할 법이 없다고 함이요 |
| 시명무법가설 즉어반야공적체중 | 반야의 공적한 본체가운데에 |
| 具恒沙之用하야 卽無事不知是名說法이니 | 항사의 묘용을 갖추어서 |
| 구항사지용 즉무사부지시명설법 | 알지 못할일이 없음이 법을 설한다고 함이니 |
| 故云無法可說이 是名說法이니라. | 그러므로 설할 법이 없음이 |
| 고운무법가설 시명설법 | 법을 설함이라고 하느니라." |
| 17. 金剛經의 輕賤 | 금강경의 경천(輕賤) |
| 問 若有善男子善女人이 受持讀誦此經하야 | "만약 선남자 선여인이 |
| 약유선남자선여인 수지독송차경 | 이경을 수지 독송하여 |
| 若爲人輕賤하면 是人은 先世罪業으로 | 사람들에게 경멸과 천대를 받게되면 |
| 약위인경천 시인 선세죄업 | 이 사람은 전세의 죄업으로 |
| 應隨惡道어늘 | 마땅히 악도에 떨어질 것이지만 |
| 응타악도 | |
| 以今世人輕賤故로 先世罪業이 卽爲消滅하야 | 금세의 사람들의 경멸과 천대를 받음으로해서 |
| 이금세인경천고 선세죄업 즉위소멸 | 전세의 죄업이 곧 소멸하여 |
| 當得阿뇩多羅三먁三菩提라하니 其義 云何오 | 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 하는데 |
| 당득아뇩다라삼먁삼보리 기의 운하 | 그 뜻이 무엇입니까?" |
| 答 只如有人이 未遇大善知識하야 唯造惡業하야 | "예를 들면 어떤사람이 대선지식을 아직 만나지 못하여 |
| 지여유인 미우대선지식 유조악업 | 오직 악업만 짓고 |
| 淸淨本心이 被三毒無明所覆하야 不能顯了故로 | 청정한 본래마음이 삼독의 무명에 덮혀서 |
| 청정본심 피삼독무명소복 불능현료고 | 능히 나타나지 못하므로 |
| 云爲人輕賤也요 以今世人輕賤者는 | 사람들에게 경멸과 천대를 받는다고 말한 것이니라. |
| 운위인경천야 이금세인경천자 | 금세의 사람들에게 경멸과 천대를 받는다는 것은 |
| 卽是今日에 發心求佛道하야 爲無明이 滅盡하야 | 곧 오늘 발심하여 불도를 구함으로 |
| 즉시금일 발심구불도 위무명 멸진 | 무명이 다 없어지고 |
| 三毒이 不生하야 卽本心이 明朗하야 | 삼독이 나지 아니해서 |
| 삼독 불생 즉본심 명랑 | 곧 본래 마음이 명랑하고 |
| 更無亂念하고 諸惡이 永滅故로 | 다시 어지러운 생각이 없으며 |
| 갱무난념 제악 영멸고 | 모든악이 영원히 없어져 버림으로써 |
| 以今世人輕賤也요 | 금세사람의 경멸과 천대를 받는다고 하느리라. |
| 이금세인경천야 | |
| 無明이 滅盡하야 亂念이 不生하면 | 무명이 모두 없어져서 |
| 무명 멸진 난념 불생 | 어지러운 생각이 나지 아니하면 |
| 自然解脫故로 云當得菩提니 | 자연히 해탈한 것이므로 |
| 자연해탈고 운당득보리 | 마땅히 보리를 얻는다고 하는 것이니 |
| 卽發心時名爲今世요 非隔生也니라. | 곧 발심할 때가 금세요 격생이 아니니라." |
| 즉발심시명위금세 비격생야 | |
| 18. 如來의 五眼 | 여래의 오안 |
| 又云 如來五眼者는 何오 | 또 묻기를, |
| 우운 여래오안자 하 | 여래의 다섯가지 눈이란 어떤것입니까? |
| 答 見色淸淨이 名爲肉眼이요 | "색의 청정함을 보는것이 육안이요 |
| 견색청정 명위육안 | |
| 見體淸淨이 名爲天眼이요 | 색의 본체가 청정함을 보는것이 천안이요 |
| 견체청정 명위천안 | |
| 於諸色境乃至善惡에 | 모든 색의경계와 내지 선악에 대해서 |
| 어제색경내지선악 | |
| 悉能微細分別하야 無所染著하고 | 모두 미세하게 분별하여 물들음이 없고 |
| 실능미세분별 무소염착 | |
| 於中에 自在名爲慧眼이요 | 그 가운데에 자재함이 혜안이요 |
| 어중 자재명위혜안 | |
| 見無所見이 名爲法眼이요 | 보아도 보는 바가 없음이 법안이요 |
| 견무소견 명위법안 | |
| 無見無無見이 名爲佛眼이니라. | 보는것이 없고 보는것이 없음도 없는것을 |
| 무견무무견 명위불안 | 불안<佛眼>이라고 하느니라." |
| 19. 大乘과 最上乘 | 대승과 최상승 |
| 又云 大乘最上乘 其義云何오 | 또 묻기를, |
| 우운 대승최상승 기의운하 | "대승과 최상승의 뜻은 어떠합니까? |
| 答 大乘者는 是菩薩乘이요 最上乘者는 是佛乘이니라. | "대승이란 보살승이요 |
| 대승자 시보살승 최상승자 시불승 | 최상승이란 불승이니라." |
| 又問 云何修而得此乘고 | "어떻게 닦아야 이 승을 얻습니까?" |
| 우문 운하수이득차승 | |
| 答 修菩薩乘者는 卽是大乘이라 證菩薩乘하야 | "보살승을 닦음이 대승이니 |
| 수보살승자 즉시대승 증보살승 | 보살승을 증득하여 |
| 更不其觀하고 至無修處하야 湛然常寂하야 | 다시 觀<관>을 일으키지 아니하고 |
| 갱불기관 지무수처 담연상적 | 닦을곳이 없음에 이르러 담연히 항상 고요하여 |
| 不增不減이 名最上乘이니 卽是佛乘也니라. | 늘지도 아니하고 줄지도 아니함이 최상승이니 |
| 부증불감 명최상승 즉시불승야 | 곧 이것이 불승이니라." |
| 20. 定慧를 함께 씀 | 定慧를 함께 씀 |
| 問 涅槃經云 定多慧少하면 不離無明이요 | "열반경에 이르기를, '선정은 많고 지혜가 적으면 |
| 열반경운 정다혜소 불리무명 | 무명을 떠나지 못하며 |
| 定少慧多하면 增長邪見이요 定慧等故로 | 선정은 적고 지혜가 많으면 삿된 견해를 증장하며 |
| 정소혜다 증장사견 정혜등고 | 선정과지혜를 함께하는 까닭에 |
| 卽名解脫이라하니 其義云何오 | 곧 이름하여 해탈이라 한다'라고 하였으니 |
| 즉명해탈 기의운하 | 그 뜻이 무엇입니까?" |
| 答 對一切善惡하야 悉能分別이 是慧요 | "일체 선악에 대하여 |
| 대일체선악 실능분별 시혜 | 모든것을 분별함이 지혜요 |
| 於所分別之處에 不起愛憎하며 不隨所染이 | 분별 하는곳에 애증을 일으키지 아니하며 |
| 어소분별지처 불기애증 불수소염 | 물드는 바에 따라가지 아니함이 |
| 是定이니 卽是定慧等用也니라 | 선정이니 곧 선정과 지혜를 함께 쓰는 것이니라." |
| 시정 즉시정혜등용야 | |
| 21. 鏡像과 定慧 | 鏡像(경상)과定慧(정혜) |
| 又問 無言無說이 卽名爲定이라 하니 | "말이 없고 설함이 없음이 |
| 우문 무언무설 즉명위정 | 곧 선정이라 하니 |
| 正言說之時에 得名定否아 | 바로 말하고 설할때도 |
| 정언설지시 득명정부 | 선정이라 할 수 있습니까?" |
| 答 今言定者는 不論說與不說常定이니 何以故오 | "지금 선정이라 하는 것은 말함과 말하지 않음을 |
| 금언정자 불론설여불설상정 하이고 | 논하지 않고 선정인 것이니라 왜냐하면 |
| 爲用定性일새 言說分別時에 | 선정의 본성을 쓰기 때문에 |
| 위용정성 언설분별시 | 말하거나 분별할 때에 |
| 卽言說分別도 亦定이니라 | 곧 말하거나 분별함도 |
| 즉언설분별 역정 | 선정인 것이기 때문이다. |
| 若以空心으로 觀色時에 卽觀色時도 亦空이며 | 만약 空(공)한 마음으로 色(색)을 볼때에는 |
| 약이공심 관색시 즉관색시 역공 | 색을 볼때도 또한 공이며 |
| 若不觀色不說不分別時도 亦空이며 | 만약 색을 보지 아니하고 말하지 않고 |
| 약불관색불설불분별시 역공 | 분별하지 않을때도 또한 공이며 |
| 乃至見聞覺知도 亦復如是니라 | 내지 보고 듣고 깨닫고 알 때에도 |
| 내지견문각지 역부여시 | 역시 이와 같느니라. |
| 何以故오 爲自性空하야 卽於一切處悉空이니 | 왜냐하면 자성이 공하기때문에 |
| 하이고 위자성공 즉어일체처실공 | 곧 일체처에 있어서 모두 공한 것이니 |
| 空卽無著이요 無著이 卽是等用이라 | 공이란 곧 집착이 없음이며 집착이 없음이 |
| 공즉무착 무착 즉시등용 | 곧 선정과 지혜를 함께 쓰는 것이니라. |
| 爲菩薩이 常用如是等空之法하야 得至究竟故로 | 보살이 항상 이와 같이 공 그대로(等空)의 법을 써서 |
| 위보살 상용여시등공지법 득지구경고 | 구경에 이르는 까닭에 |
| 云定慧等者는 卽名解脫也니라 | 선정과 지혜가 함께 함을 |
| 운정혜등자 즉명해탈야 | 곧 해탈이라고 하느니라. |
| 今更爲汝譬喩顯示하야 令汝惶惶得解斷疑하리라. | 지금 다시 그대들을 위하여 비유로써 나타내 보여 |
| 금갱위여비유현시 영여황황득해단의 | 그대들로 하여금 분명하게 알아서 의심을 끊게 하리라. |
| 譬如明鑑照像之時에 其明이 動否아 不也니라. | 비유컨데 밝은 거울이 모습을 비출때에 |
| 비여명감조상지시 기명 동부 불야 | 그 밝음이 비추느냐 아니다. |
| 不照時에 亦動否아 不也니라 | 비추지 아니할때에도 또한 움직이느냐 |
| 부조시 역동부 불야 | 그렇지 않다. |
| 何以故오 爲明鑑用하되 無情明照일새 | 왜냐하면 밝은 거울의 작용에는 |
| 하이고 위명감용 무정명조 | 밝게 비친다는 情(정)이 없으므로 |
| 所以照時도 不動이며 不照하여도 亦不動이니라. | 비출때도 움직이지 않고 |
| 소이조시 부동 부조 역부동 | 비추지 아니할때에도 움직이지 않는것이니라. |
| 何以故오 爲無情之中에 無有動者며 亦無不動者니라 | 어떻게 해서 그러냐하면 분별의 정이 없는 가운데는 |
| 하이고 위명정지중 무유동자 역무부동자 | 움직이는 것도 움직이지 않는것도 없기 때문이니라. |
| 又如日光이 照世之時에 其光이 動否아 不也니라 | 또 햇빛이 세상을 비출때 그 빛이 움직이느냐 |
| 우여일광 조세지시 기광 동부 불야 | 그렇지 않다. |
| 若不照時에 動否아 不也니라 | 만약 비추지 아니할때에도 움직이느냐 |
| 약부조시 동부 불야 | 그렇지 않다. |
| 何以故오 爲光無情故로 用無情光照일새 | 왜냐하면 빛은 분별의 정이 없기 때문이니 |
| 하이고 위광무정고 용무정광조 | 정이 없음을 써서 빛이 비추므로 |
| 所以不動이며 不照亦不動이니라 | 움직이지 아니하며 비추지 않을때에도 |
| 소이부동 부조역부동 | 또한 움직이지 아니 하느니라. |
| 照者는 是慧요 不動者는 是定이니 | 비춘다 함은 지혜요 |
| 조자 시혜 부동자 시정 | 움직이지 아니한다 함은 선정이니 |
| 菩薩이 用是定慧等法하야 得三菩提苦로 | 보살이 선정과 지혜를 함께 한 법을 써서 |
| 보살 용시정혜등법 득삼보리 | 삼먁삼보리를 얻는 까닭에 |
| 云定慧等用이 卽是解脫也니 | 선정과 지혜를 씀이 |
| 운정혜등용 즉시해탈야 | 곧 해탈이라고 하느니라. |
| 今言無情者는 無凡情이요 非無聖情也니라. | 지금 정이 없다고 말한 것은 범부의 정이 없음이요 |
| 금언무정자 무범정 비무성정야 | 성인의 정이 없는 것이 아니니라." |
| 問 云何是凡情이며 云何是聖情고 | "어떤 것이 법부의 정이며 |
| 운하시범정 운하시성정 | 어떤 것이 성인의 정입니까?" |
| 答 若起二性하면 卽是凡情이요 | "만약 두가지 성품을 일으키면 |
| 약기이성 즉시범정 | 곧 범부의 정이요 |
| 二性空故로 卽是聖情이니라. | 두가지 성품이 空(공)하기 때문에 |
| 이성공고 즉시성정 | 곧 성인의 정이니라." |
| 22. 言語道斷心行處滅 | 언어도단심행처멸(言語道斷心行處滅) |
| 問 經云 言語道斷心行處滅이라하니 其義如何오 | "경에 이르기를 언어의 길이 끊어지고 |
| 경운 언어도단심행처멸 기의여하 | 마음가는 곳이 없어진다고 하니 그 뜻이 어떠합니까?" |
| 答 以言顯義에 得義言絶하여 義卽是空이요 空卽是道라 | "말로써 뜻을 나타냄에 뜻을 얻으면 말이 끊어지니 |
| 이언현의 득의언절 의즉시공 공즉시도 | 뜻이 곧 공함이요 공함이 곧 도인지라 |
| 道卽是絶言故로 云言語道斷이니라. | 도는 곧 말이 끊어진 까닭에 |
| 도즉시절언고 운언어도단 | 언어의 길이 끊어졌다고 하느니라. |
| 心行處滅은 爲得義實際更不起觀이니 | 마음 가는 곳이 멸한다고 하는 것은 중도실제의 |
| 심행처멸 위득의실제갱불기관 | 뜻을 얻어서 다시 관(觀)을 일으키지 아니함을 말함이니 |
| 不起觀故로 卽是無生이라 | 관을 일으키지 않으므로 |
| 불기관고 즉시무생 | 곧 나는 것이 없음(無生)이라 |
| 以無生苦로 卽一切色性空이니 | 나는 것이 없는 까닭에 |
| 이무생고 즉일체색성공 | 곧 모든 색의 성품이 공한것이니 |
| 色性空故로 卽萬緣이 俱絶이요 | 색의 성품이 공한 까닭에 |
| 색성공고 즉만연 구절 | 곧 만가지 인연이 함께 끊어짐이요 |
| 萬緣俱絶者는 卽是心行處滅이니라. | 만가지 인연이 한께 끊어짐이 |
| 만연구절자 즉시심행처멸 | 곧 마음 가는곳이 없어진 것이니라." |
| 23. 如如 | 여여(如如) |
| 問 如如者는 云何오 | “여여란 어떤 것입니까?” |
| 여여자 운하 | |
| 答 如如는 是不動義니 心眞如故名如如也니라. | “여여(如如)란 움직이지 아니한다는 뜻이니 |
| 여여 시불동의 심진여고명여여야 | 마음이 진여인 까닭에 여여라고 하느니라. |
| 是知過去諸佛도 行此行하야 亦得成道며 | 과거 모든 부처님들도 |
| 시지과거제불 행차행 역득성도 | 이 여여행을 행해서 성도하셨고 |
| 現在佛도 行此行하야 亦得成道며 | 현재의 부처님도 이 여여행을 행해서 |
| 현재불 행차행 역득성도 | 성도하시고 |
| 未來佛도 行此行하야 亦得成道니 | 미래의 부처님도 이 여여행을 행해서 |
| 미래불 행차행 역득성도 | 또한 성도하실 것이니 |
| 三世所修證道 無異故로 名如如也니라 | 삼세에 닦아 증한 바의 도가 다름이 없으므로 |
| 삼세소수증도 무이고 명여여야 | 여여라 함을 알지니라. |
| 維摩經云 諸佛도 亦如也며 至於彌勒도 亦如也며 | 「유마경」에 이르기를, |
| 유마경운 제불 역여야 지어미륵 역여야 | ‘모든 부처님들도 또한 같으며 |
| 乃至一切衆生도 悉皆如也니 | 미륵에 이르러도 또한 같으며 |
| 내지일체중생 실개여야 | 내지 일체 중생에 이르러도 모두 같다. |
| 何以故오 爲佛性이 不斷有性故也니라. | 왜냐하면 불성이란 끊어지지 아니하고 있는 |
| 하이고 위불성 부단유성고야 | 성품이기 때문이니라’고 하였느니라.” |
| 24. 卽色卽空 | 즉색즉공(卽色卽空) |
| 問 卽色卽空하고 卽凡卽聖이 是頓悟否아 | "색에 즉하고 공에 즉하며 |
| 즉색즉공 즉범즉성 시돈오부 | 범부에 즉하고 성인에 즉함이 돈오입니까?" |
| 答 是니라. | "그러하니라." |
| 시 | |
| 問 云何是卽色卽空이며 云何是卽凡卽聖고 | "어떤 것이 색에 즉하고 공에 즉함이며 |
| 운하시즉색즉공 운하시즉범즉성 | 어떤것이 범부에 즉하고 성인에 즉한 것입니까?" |
| 答 心有染이 卽色이요 心無染이 卽空이며 | "마음에 물듬이 있음이 곧 색이요 |
| 심유염 즉색 심무염 즉공 | 마음에 물듬이 없음이 곧 공이며 |
| 心有染이 卽凡이요 心無染이 卽聖이니라. | 마음에 물듬이 있음이 곧 범부요 |
| 심유염 즉범 심무염 즉성 | 마음에 물듬이 없음이 곧 성인이니라. |
| 又云 眞空妙有故로 卽色이요 色不可得故로 | 또한 진공묘유이므로 곧 색이요 |
| 우운 진공묘유고 즉색 색불가득고 | 색을 얻을 수 없으므로 곧 공이니 |
| 卽空이니 今言空者는 是色性이 自空이요 | 지금 공이라 말한 것은 |
| 즉공 금언공자 시색성 자공 | 이 색의 성품이 스스로 공함이요 |
| 非色滅空이며 今言色者는 | 색이 없어져서 공 한것은 아니니라. |
| 비색멸공 금언색자 | 지금 색이라고 하는 것은 |
| 是空性自色이요 非色能色也니라. | 이 공의 성품이 스스로 색이요 |
| 시공성자색 비색능색야 | 색이 능히 색인것은 아니니라." |
| 25. 盡과 無盡 | 盡(진)과無盡(무진) |
| 問 經云 盡無盡法門如何오 | "경에서 이른 바 |
| 경운 진무진법문여하 | 다함과 다함 없음의 법문이란 무슨뜻 입니까?" |
| 答 爲二性空故로 見聞無生이 是盡이니 | "두가지 성품이 공한 까닭에 |
| 위이성공고 견문무생 시진 | 보고 들음이 나지 않음이 다함이니 |
| 盡者는 諸漏盡이요 無盡者는 於無生體中에 | 다함이란 모든 망루(忘漏)가 다함이며 |
| 진자 제루진 무진자 어무생체중 | 다함이 없음은 남이 없는 본체 가운데에 |
| 具恒沙妙用하야 隨事應現하야 悉皆具足하야 | 항사의 묘용을 갖추고 있어서 |
| 구항사묘용 수사응현 실개구족 | 일을 따라 응하여 나타나서 모두 다 구족하여 |
| 於本體中에 亦無損減이 是名無盡이니 | 본체 가운데에 손감이 없음을 |
| 어본체중 역무손감 시명무진 | 다함이 없다고 하는것이니 |
| 卽是盡無盡法門也니라. | 이것이 곧 다함과 |
| 즉시진무진법문야 | 다함 없음의 법문인 것이니라." |
| 問 盡與無盡이 爲一가 爲別가 | "다함과 다함이 없음이 |
| 진여무진 위일 위별 | 하나입니까? 다릅니까?" |
| 答 體是一이나 說卽有別이니라. | "본체는 하나이나 |
| 체시일 설즉유별 | 말하면 다름이 있느니라." |
| 問 體旣是一인댄 云何說別고 | "본체가 이미 하나일진데 |
| 체기시일 운하설별 | 어째서 말하면 다르다 하십니까?" |
| 答 一者는 是說之體요 說是體之用이니 | "하나라 함은 말의 본체(體)요 |
| 일자 시설지체 설시체지용 | 말함은 본체의 작용이니 |
| 爲隨事應用故로 云體同說別이니라. | 일을 따라서 응용하는 까닭에 |
| 위수사응용고 운체동설별 | 본체는 같으나 말함은 다르다고 하느니라. |
| 喩如天上一日下에 置種種盆器盛水하면 | 비유하면 천상의 한 해 아래 |
| 유여천상일일하 치종종분기성수 | 여러가지 그릇들을 놓아두고 물을 채우면 |
| 一一器中에 皆有於日하야 諸器中日이 悉皆圓滿하야 | 하나하나의 그릇 가운데에 모두 해가 있어서, |
| 일일기중 개유어일하 제기중일 실개원만 | 모든 그릇 가운데의 해가 다 원만하여 |
| 與天上日로 亦無差別故로 云體同이요 | 하늘위의 해와 아무런 차별이 없는 까닭에 |
| 여천상일 역무차별고 운체동 | 본체는 같다고 말하는 것이요 |
| 爲隨器立名하야 卽有差別일새 所以有別이니라. | 그릇에 따라 이름을 세워서 |
| 위수기입명 즉유차별 소이유별 | 곧 차별이 있으므로 다른 것이니라. |
| 故云體同이나 說卽有別이라하나니 | 그러므로 본체는 같으나 |
| 고운체동 설즉유별 | 말하면 다름이 있다고 하느니라. |
| 所現諸日이 悉皆圓滿하야 | 그릇에 나타난 모든 해가 |
| 소현제일 실개원만 | 모두 원만하여 |
| 於上本日에 亦無損減故로 云無盡也니라. | 하늘의 본래 해와 또한 손감이 없는 까닭으로 |
| 어상본일 역무손감고 운무진야 | 다함이 없다고 하느니라." |
| 26. 不生不滅 | 불생불멸(不生不滅) |
| 問 經云 不生不滅이라하니 | "경에서 이르기를 나지도 않고 |
| 경운 불생불멸 | 없어지지도 않는다고 하시니 |
| 何法不生이며 何法不滅고 | 어떤 법이 나지 아니하며 |
| 하법불생 하법불멸 | 어떤 법이 없어지지 아니하는 것입니까?" |
| 答 不善이 不生이요 善法이 不滅이니라. | "착하지 않음이 나지 않음이요 |
| 불선 불생 선법 불멸 | 착한 법은 없어지지 아니하느니라." |
| 問 何者善이며 何者不善고 | "어떤 것이 착함이며 |
| 하자선 하자불선 | 어떤 것이 착하지 않음입니까?" |
| 答 不善者는 是染漏心이요 善法者는 是無染漏心이니 | "착하지 않음이란 染漏心(염루심)이요 |
| 불선자 시염루심 선법자 시무염루심 | 착한 법이란 염루심이 없음이니 |
| 但無染無漏하면 卽是不善不生이며 | 다만 염루가 없으면 |
| 단무염무루 즉시불선불생 | 곧 착함이 나지 않음이며 |
| 得無染無漏時에 卽淸淨圓明하야 湛然常寂하야 | 염루가 없음을 얻었을 때에 |
| 득무염무루시 즉청정원명 잠연상적 | 곧 청청하고 둥글고 밝아 담연히 항상 고요해서 |
| 畢竟不遷일새 是名善法不滅也니 | 마침내 움직이지 아니하므로 |
| 필경불천 시명선법불멸야 | 착한 법이 없어지지 않는다고 하는 것이니 |
| 此卽是不生不滅이니라. | 이것이 곧 나지도 아니하고 |
| 차즉시불생불멸 | 없어지지도 아니하느니라." |
| 27. 佛戒는 淸淨心 | 불계(佛戒)는 청정심(淸淨心) |
| 問 菩薩戒云 衆生이 受佛戒하면 卽入諸佛位라 | "보살계에 이르기를 중생이 부처님 계(戒)를 받으면 |
| 보살계운 중생 수불계 즉입제불위 | 곧 모든 부처님의 지위에 들어가는지라 |
| 位同大覺已하야 眞是諸佛子라하니 其義云何오 | 지위가 대각과 같아서 참으로 모든 부처님의 |
| 위동대각이 진시제불자 기의운하 | 아들이다고 하시니 그 뜻이 무엇입니까?" |
| 答 佛戒者는 淸淨心이 是也니 若有人이 發心하야 | "부처님의 계(戒)란 청정한 마음이니 |
| 불계자 청정심 시야 약유인 발심 | 만약 어떤 사람이 발심하여 |
| 修行淸淨心하야 得無所受心者는 名受佛戒也니라 | 청정행을 수행하여 받는 바가 없는 마음을 얻은 사람은 |
| 수행청정심 득무소수심자 명수불계야 | 부처님의 계를 받았다고 하느니라. |
| 過去諸佛이 皆修淸淨無受行하야 得成佛道하니 | 과거의 모든 부처님도 다 청정하여 |
| 과거제불 개수청정무수행 득성불도 | 받음이 없는 행을 닦아서 불도를 이룬 것이니 |
| 今時에 有人이 發心修無受淸淨行者는 | 지금 어떤 사람이 발심하여 받음이 없는 |
| 금시 유인 발심수무수청정행자 | 청정행을 닦는 사람은 |
| 卽與佛功德等用하야 無有異也니라 | 곧 부처님과 더불어 공덕을 균등하게 써서 |
| 즉여불공덕등용 무유이야 | 다름이 없느니라. |
| 故云入諸佛位也니 | 그러므로 모든 부처님 지위에 |
| 고운입제불위야 | 들어간다고 말하는 것이니 |
| 如是悟者는 與佛悟同故로 | 이렇게 깨달은 사람은 부처님과 더불어 |
| 여시오자 여불오동고 | 깨달음이 같으므로 |
| 云位同大覺已하야 眞是諸佛子라하니 | 지위가 대각과 같아서 |
| 운위동대각이 진시제불자 | 참으로 모든 부처님의 아들이라고 하느니라. |
| 從淸淨心生智하야 智淸淨이 | 청정한 마음으로부터 지혜가 나는지라 |
| 종청정심생지 지청정 | 지혜가 청정함을 |
| 名爲諸佛子며 亦名此佛子니라. | 이름하여 모든 부처님의 아들이라고 하며 |
| 명위제불자 역명차불자 | 또한 이 부처님의 아들이라고 하느니라." |
| 28. 佛과 法의 先後 | 불(佛)과 법(法)의 선후(先後) |
| 問 只是佛之與法이 爲是佛在先가 爲是法在先가 | "부처님과 법에 있어서 |
| 지시불지여법 위시불재선 위시법재선 | 부처님이 앞입니까? 법이 앞입니까? |
| 若法在先이면 法是何佛所說이며 | 만약 법이 앞이라고 하면 |
| 약법재선 법시하불소설 | 법은 어찌 부처님께서 말씀하신 바이며 |
| 若佛在先이면 承何敎而成道오 | 만약 부처님이 앞이라고 하면 |
| 약불재선 승하교이성도 | 어떤 가르침을 이어 받아서 도를 이룬 것입니까?" |
| 答 佛은 亦在法先이며 亦在法後니라 | "부처님은 법보다 앞에 있기도 하고 |
| 불 역재법선 역재법후 | 법의 뒤에 있기도 하느니라." |
| 問 因何佛法先後오 | "어찌하여 부처와 법에 앞뒤가 있습니까?" |
| 인하불법선후 | |
| 答 若據寂滅法이면 是法先佛後요 | "만약 적멸법에 의거하면 |
| 약거적멸법 시법선불후 | 법이 앞이요 부처님이 뒤이며 |
| 若據文字法이면 是佛先法後니 | 문자법에 의거하면 |
| 약거문자법 시불선법후 | 부처님이 앞이요 법은 뒤이니라. |
| 何以故오 一切諸佛이 皆人寂滅法而得成佛일새 | 왜냐하면 일체 모든 부처님이 |
| 하이고 일체제불 개인적멸법이득성불 | 모두 적멸법에 의해서 성불을 했으므로 |
| 卽是法先佛後니 | 곧 법이 앞이요 부처님은 뒤이니 |
| 즉시법선불후 | |
| 經云 諸佛所師는 所謂法也니라 | 경에서 이르기를, '모든 부처님의 스승됨은 |
| 경운 제불소사 소위법야 | 이른바 법이다'고 하였느니라. |
| 得成道已하야 然始廣說十二部經하야 引化衆生하니 | 성도하고 나서 비로소 십이부경을 널리 설하여 |
| 득성도이 연시광설십이부경 인화중생 | 중생을 인도하여 교화하시니 |
| 衆生이 承佛法敎하야 修行得成佛일새 | 중생이 부처님 법의 가르침을 받아서 |
| 중생 승불법교 수행득성불 | 수행하여 성불하므로 |
| 卽是佛先法後也니라 | 곧 부처님이 앞이요 법은 뒤인 것이니라." |
| 즉시불선법후야 | |
| 29. 說通과 宗通 | 설통(說通)과 종통(宗通) |
| 問 云何是說通宗不通고 | "어떤 것이 설법은 통하고 |
| 운하시설통종불통 | 종취는 통하지 못한 것입니까?" |
| 答 言行相違卽是說通宗不通이니라 | "말과 행동이 서로 틀림이 곧 설법은 통하고 |
| 언행상위즉시설통종불통 | 종취는 통하지 못한 것이니라." |
| 問 云何是宗通說亦通고 | "어떤 것이 종취도 통하고 |
| 운하시종통설역통 | 설법도 통한 것입니까?" |
| 答 言行無差가 卽是說通宗亦通이니라 | "말과 행동이 차이가 없음이 |
| 언행무차 즉시설통종역통 | 곧 설법도 통하고 종취도 통한 것이니라." |
| 30. 到와 不到 | 도(到)와 부도(不到) |
| 問 經云 到不到不到到之法云何오 | "경에 이르기를, '이르되 이르지 아니하고 |
| 경운 도부도부도도지법운하 | 이르지 않되 이른 법'이란 무엇입니까?" |
| 答 說到行不到가 名爲到不到요 | "말은 이르러도 행은 이르지 못함이 |
| 설도행부도 명위도부도 | 이르렀으나 이르지 못함이요 |
| 行到說不到가 名爲不到到요 | 행은 이르러도 말은 이르지 못함이 |
| 행도설부도 명위부도도 | 이르지 않되 이르른 것이며 |
| 行說俱到가 名爲到到니라 | 행과 말이 함께 이르름이 |
| 행설구도 명위도도 | 이르고 이름이라 하느니라." |
| 31. 不盡有爲며 不住無爲 | 부진유위(不盡有爲)며 부주무위(不住無爲) |
| 問 佛法은 不盡有爲며 不住無爲하니 | "불법은 유위(有爲)에도 다하지 아니하고 |
| 불법 부진유위 부주무위 | 무위(無爲)에도 머물지 아니한다 하니 |
| 何者是不盡有爲며 何者是不住無爲오 | 어떤 것이 유위에도 다하지 아니하고 |
| 하자시부진유위 하자시부주무위 | 무위에도 머물지 아니하는 것입니까?" |
| 答 不盡有爲者는 從初發心으로 | "유위에도 다하지 아니한다 함은 |
| 부진유위자 종초발심 | 처음 발심으로부터 |
| 至菩提樹下成等正覺하야 後至雙林入般涅槃히 | 드디어 보리수 아래에서 등정각을 이루시고 |
| 지보리수하성등정각 후지쌍림입반열반 | 마침내 쌍림에 이르러 열반에 드실 때까지 |
| 於中에 一切法을 悉皆不捨卽是不盡有爲也오 | 그 가운데 일체법을 모두다 버리지 않음이 |
| 어중 일체법 실개부사즉시부진유위야 | 곧 유위(有爲)에도 다하지 아니한 것이니라. |
| 不住無爲者는 雖修無念이나 | 무위(無爲)에도 머물지 아니한다 함은 |
| 부주무위자 수수무념 | 비록 무념을 닦는다 할지라도 |
| 不以無念으로 爲證하며 雖修空이나 | 무념으로써 증함을 삼지 않으며 |
| 불이무념 위증 수수공 | 비록 공을 닦으나 |
| 不以空爲證하여 雖修菩提涅槃無相無作이나 | 공으로써 증함을 삼지 않으며 |
| 불이공위증 수수보리열반무상무작 | 비록 보리 열반 무상 무작을 닦으나 |
| 不以無相無作으로 爲證이 卽是不住無爲也니라 | 무상 무작으로써 증함을 삼지 않음이 |
| 불이무상무작 위증 즉시부주무위야 | 곧 무위에도 머물지 아니하는 것이니라." |
| 32. 地獄有無 | 지옥유무(地獄有無) |
| 問 爲有地獄가 爲無地獄가 | "지옥이 있습니까? 지옥이 없습니까?" |
| 위유지옥 위무지옥 | |
| 答 亦有易無니라 | "있기도 하고 또한 없기도 하느니라." |
| 역유역무 | |
| 問 云何亦有亦無오 | "어째서 있기도 하고 또한 없기도 합니까?" |
| 운하역유역무 | |
| 答 爲隨心所造一切惡業이 卽有地獄이요 | "마음을 따라 짓는 바 일체 악업이 |
| 위수심소조일체악업 즉유지옥 | 곧 지옥이 있음이요 |
| 若心無染하면 自性이 空故로 卽無地獄이니라 | 만약 마음이 물들지 아니하면 |
| 약심무염 자성 공고 즉무지옥 | 자성이 공한 까닭에 곧 지옥이 없느니라." |
| 33. 衆生과 佛性 | 중생(衆生)과 불성(佛性) |
| 問 受罪衆生도 有佛性否아 | "죄를 지은 중생도 불성이 있습니까?" |
| 수죄중생 유불성부 | |
| 答 亦有佛性이니라. | "또한 불성이 있느니라." |
| 역유불성 | |
| 問 旣有佛性인댄 正入地獄時에 佛性도 同入否아 | "이미 불성이 있을진댄 바로 지옥에 들어갈 때에 |
| 기유불성 정입지옥시 불성 동입부 | 불성도 함께 들어갑니까?" |
| 答 不同入이니라 | "함께 들어가지 않느니라." |
| 부동입 | |
| 問 正入之時에 佛性이 復在何處오 | "바로 지옥에 들어갈 때에 |
| 정입지시 불성 부재하처 | 불성은 다시 어느 곳에 있습니까?" |
| 答 亦同入이니라. | "또한 함께 들어가느니라." |
| 역동입 | |
| 問 旣同入인댄 正入時衆生이 | "이미 함께 들어갈진댄 |
| 기동입 정입시중생 | 지옥에 들어갈 때 중생이 |
| 受罪에 佛性도 亦同受罪否아 | 죄를 받음에 불성도 |
| 수죄 불성 역동수죄부 | 또한 함께 죄를 받습니까?" |
| 答 佛性이 雖隨衆生同入이나 是衆生이 自受罪苦요 | "불성이 비록 중생을 따라 함께 지옥에 들어가지만 |
| 불성 수수중생동입 시중생 자수죄고 | 중생이 스스로 죄의 고통을 받는 것이요 |
| 佛性은 元來不受니라 | 불성은 원래 고통을 받지 않느니라." |
| 불성 원래불수 | |
| 問 旣同入인댄 因何不受오 | "이미 함께 지옥에 들어갔을진댄 |
| 기동입 인하불수 | 무엇 때문에 지옥고를 받지 아니합니까?" |
| 答 衆生者는 是有相이나 有相者는 卽有成壞요 | "중생이란 모양[相]이 있음이니 |
| 중생자 시유상 유상자 즉유성괴 | 모양이 있는 것은 이루어지고 무너짐이 있음이요 |
| 佛性者는 是無相이니 無相者는 卽是空性也라 | 불성이란 모양이 없음이니 |
| 불성자 시무상 무상자 즉시공성야 | 모양이 없는 것은 곧 공한 성품이니라. |
| 是故로 眞空之性은 無有壞者니라 | 그러므로 진공의성품은 |
| 시고 진공지성 무유괴자 | 무너짐이 없는 것이니라. |
| 喩如有人이 於空에 積薪하면 | 비유하면 어떤 사람이 |
| 유여유인 어공 적신 | 허공에 땔 나무를 쌓으면 |
| 薪自受壞요 空不受壞也니 | 땔 나무는 스스로 무너지나 |
| 신자수괴 공불수괴야 | 허공은 무너지지 않음과 같으니 |
| 空喩佛性이오 薪喩衆生이니 | 허공은 불성에 비유하고 |
| 공유불성 신유중생 | 땔 나무는 중생에 비유한 것이니 |
| 故로 云同入而不同受也니라 | 그러므로 함께 들어가나 |
| 고 운동입이부동수야 | 함께 받지 않는다고 하느니라." |
| 34. 三身四智 | 삼신사지(三身四智) |
| 問 轉八識成四智하며 束四智成三身이라 하니 | "팔식을 굴려서 네 가지 지혜를 이루며 |
| 전팔식성사지 속사지성삼신 | 네 가지 지혜를 묶어서 삼신(三身)을 이룬다 하니 |
| 幾箇識이 共成一智며 幾箇識이 獨成一智오 | 몇 개의 식이 한 지혜를 함께 이루며 |
| 기개식 공성일지 기개식 독성일지 | 몇 개의 식이 한 지혜를 홀로 이루는 것입니까?" |
| 答 眼耳鼻舌身의 此五識이 共成成所作智요 | "눈,귀,코,혀,몸의 이 다섯 식이 |
| 안이비설신 차오식 공성성소작지 | 함께 성소작지를 이루고 |
| 第六이 是意니 獨成妙觀察智요 | 제 육식은 의식이니 |
| 제육 시의 독성묘관찰지 | 홀로 묘관찰지를 이루고 |
| 第七心識은 獨成平等性智요 | 제 칠심식은 |
| 제칠심식 독성평등성지 | 홀로 평등성지를 이루며 |
| 第八含藏識은 獨成大圓鏡智니라 | 제 팔함장식은 |
| 제팔함장식 독성대원경지 | 홀로 대원경지를 이루느니라." |
| 問 此四智爲別가 爲同가 | "이 네 가지 지혜는 각각 다른 것입니까? |
| 차사지위별 위동 | 같은 것입니까?" |
| 答 體同分別이니라. | "본체는 같으나 이름이 다르니라." |
| 체동분별 | |
| 問 體旣同인댄 云何名別이며 旣隨事立名인댄 | "본체가 이미 같을진댄 어째서 이름이 다르며 |
| 체기동 운하명별 기수사립명 | 이미 일을 따라 이름을 세울진댄 |
| 正一切之時에 何者是大圓鏡智오. | 바로 하나의 본체일 때 |
| 정일체지시 하자시대원경지 | 어떤 것이 대원경지입니까?" |
| 答 湛然空寂하야 圓明不動이 卽大圓鏡智요 | "담연히 공적하여 둥글고 밝아 |
| 잠연공적 원명부동 즉대원경지 | 움직이지 아니함이 곧 대원경지요 |
| 能對諸塵하야 不起愛憎이 卽是二性空이니 | 능히 모든 육진에 대하여 |
| 능대제진 불기애증 즉시이성공 | 사랑함과 미움을 일으키지 않음이 곧 두 성품이 공함이니 |
| 二性空이 卽平等性智요 能入諸根境界하야 | 두 성품이 공함이 곧 평등성지요 |
| 이성공 즉평등성지 능입제근경계 | 능히 모든 육근의 경계에 들어가 |
| 善能分別하되 不起亂想而得自在가 卽是妙觀察智요 | 잘 분별하되 어지러운 생각을 일으키지 아니하고 |
| 선능분별 불기난상이득자재 즉시묘관찰지 | 자재를 얻음이 곧 묘관찰지요 |
| 能令諸根으로 隨事應用하야 | 능히 모든 육근으로 하여금 |
| 능령제근 수사응용 | 일을 따라서 응용하여 |
| 悉入正受하야 無二相者 卽是成所作智니라 | 모두 정수(正受)에 들어가서 |
| 실입정수 무이상자 즉시성소작지 | 두 가지 모양이 없음이 곧 성소작지니라." |
| 問 束四智成三身者는 幾箇智獨成一身이며 | "네 지혜[四智]를 묶어서 세 몸[三身]을 이룬다 함은 |
| 속사지성삼신자 기개지공성일신 | 몇 개의 지혜가 함께 한 몸을 이루며 |
| 幾箇智獨成一身고 | 몇 개의 지혜가 홀로 한 몸을 이룹니까?" |
| 기개지독성일신 | |
| 答 大圓鏡智는 獨成法身이요 平等成智는 獨成報身이요 | "대원경지는 홀로 법신을 이루고 |
| 대원경지 독성법신 평등성지 독성보신 | 평등성지는 홀로 보신을 이루며 |
| 妙觀察智與成所作智는 共成化身이니 | 묘관찰지와 성소작지는 |
| 묘관찰지여성소작지 공성화신 | 함께 화신을 이루니 |
| 此三身은 亦假立名字分別하야 只令未解者看이라 | 이 세 가지 몸도 또한 거짓으로 이름을 세워 분별하여 |
| 차삼신 역가입명자분별 지령미해자간 | 다만 알지 못하는 사람들로 하여금 보게한 것이니라. |
| 若了此理하면 亦無三身應用이니 何以故오 | 만약 이 이치를 확실히 알면 |
| 약료차리 역무삼신응용 하이고 | 또한 삼신의 응용이 없느니라. 왜냐하면 |
| 爲體性이 無相하야 從無住本而入하야 | 본체의 성품은 모양이 없어서 |
| 위체성 무상 종무주본이입 | 머물음이 없는 근본을 좇아서 서니 |
| 亦無無住本이니라 | 또한 머물음이 없는 근본도 없느니라." |
| 역무무주본 | |
| 35. 佛眞身 | 불진신(佛眞身) |
| 問 云何是見佛眞身고 | "어떤 것이 부처님의 참된 몸을 보는 것입니까?" |
| 운하시견불진신 | |
| 答 不見有無卽是見佛眞身이니라. | "있음과 없음을 보지 아니하는 것이 |
| 불견유무즉시견불진신 | 부처님의 참된 몸을 보는 것이니라." |
| 問 云何不見有無卽是見佛眞身고 | "어째서 있음[有]과 없음[無]을 보지 않음이 |
| 운하불견유무즉시견불진신 | 부처님의 참된 몸[眞身]을 보는 것입니까?" |
| 答 有因無立이요 無因有顯이라 | "있음[有]은 없음[無]으로 인해서 서고 |
| 유인무립 무인유현 | 없음은 있음으로 인해서 나타나느니라. |
| 本不立有면 無亦不存이니 | 본래 있음을 세우지 아니하면 |
| 본불입유 무역부존 | 없음도 또한 존재하지 아니하니 |
| 旣不存無라 有從何得이리오 | 이미 없음이 존재하지 않는데 |
| 기불존무 유종하득 | 있음을 어디서 얻을 수 있으리오 |
| 有之與無 相因始有하니 | 있음과 없음이 서로 인해서 있고 |
| 유지여무 상인시유 | |
| 旣相因而有일새 悉是生滅也라 | 이미 서로 인해서 있으니 모두가 생멸이니라. |
| 기상인이유 실시생멸야 | |
| 但離此二見하면 卽是見佛眞身이니라 | 다만 이 두 견해를 떠나면 |
| 단이차이견 즉시견불진신 | 곧 부처님의 참된 몸을 보는 것이니라." |
| 問 只如有無도 尙不可交建立이어늘 | "다만 있음[有]과 없음[無]도 |
| 지여유무 상불가교건립 | 오히려 서로 건립하지 못하거늘 |
| 眞身이 復從何而立고 | 부처님의 진신(眞身)이 |
| 진신 부종하이립 | 다시 무엇을 좇아서 설 수 있습니까?" |
| 答 爲有問故니 若無問時엔 眞身之名도 亦不可立이니라 | "물음이 있기 때문이니 만약 묻지 않을 때엔 |
| 위고문고 약무문시 진신지명 역불가립 | 진신의 이름도 서지 못하느니라. |
| 何以故오 譬如明鏡이 若對物像時엔 卽現像하나 | 왜냐하면 비유컨대 밝은 거울이 |
| 하이고 비여명경 약대물상시 즉현상 | 만약 물건의 모양을 대할 때는 모양이 나타나나 |
| 若不對像時엔 終不見像이니라 | 만약 모양을 대하지 않을 때는 |
| 약부대상시 종불견상 | 마침내 모양을 볼 수 없음과 같으니라." |
| 36. 常不離佛 | 常不離佛 (항상 부처님을 떠나지 아니함) |
| 問 云何是商不離佛고 | "어떤 것이 항상 부처님을 떠나지 아니하는 것입니까?" |
| 운하시상불리불 | |
| 答 心無起滅하고 對境寂然하여 | "마음에 일어나고 사라짐이 없고 |
| 심무기멸 대경적연 | 경계를 대하여는 고요하여 |
| 一切時中에 畢竟空寂하면 卽是商不離佛이니라 | 어느 때나 필경 공적하면 |
| 일체시중 필경공적 즉시상불리불 | 이것이 곧 항상 부처님을 떠나지 아니함이니라." |
| 37. 無爲法 | 무위법(無爲法) |
| 問 何者是無爲法고 | "어떤 것이 무위법(無爲法)입니까?" |
| 하자시무위법 | "유위법(有爲法)이니라." |
| 答 有爲是니라 | |
| 유위시 | "지금 무위법을 물었거늘 |
| 問 今問無爲法이어늘 因何答有爲시오 | 어째서 유위라고 대답하십니까?" |
| 금문무위법 인하답유위 | |
| 答 有因無立이요 無因有顯이라 | "있음[有]은 없음[無]으로 인해서 서고 |
| 유인무립 무인유현 | 없음은 있음으로 인해서 나타나느니라. |
| 本不立有면 無從何生고 | 본래 있음을 세우지 아니하면 |
| 본불립유 무종하생 | 없음은 어디서 날 것인가? |
| 若論眞無爲者인댄 卽不取有爲며 | 만약 참된 무위(無爲)를 논할진댄 |
| 약론진무위자 즉불취유위 | 곧 유위(有爲)도 취하지 아니하고 |
| 亦不取無爲 是眞無爲法也니라 何以故오 | 또한 무위도 취하지 아니함이 |
| 역불취무위 시진무위법야 하이고 | 참된 무위법이니라. 왜냐하면 |
| 經云若取法相하면 卽著我人이요 | 경에 이르기를, '만약 법의 모양을 취하면 |
| 경운약취법상 즉착아인 | 곧 아상과 인상에 집착하고 |
| 若取非法相하야도 卽著我人이니 | 만약 법의 모양 아닌 것을 취하여도 |
| 약취비법상 즉착아인 | 곧 아상과 인상에 집착하는 것이니 |
| 是故 不應取法이며 不應取非法이라하니 | 그러므로 마땅히 법도 취하지 말고 |
| 시고 불응취법 불응취비법 | 법 아님도 취하지 말라'고 하시니 |
| 卽是取眞法也니라 | 이것이 곧 참된 법을 취함이니라. |
| 즉시취진법 | |
| 若了此理하면 卽眞解脫이며 卽會不二法門이니라 | 만약 이 이치를 밝게 알면 |
| 약료차리 즉진해탈 즉회불이법문 | 곧 참된 해탈이며 불이법문을 아는 것이니라." |
| 38. 中道 | 중도(中道) |
| 問 何者是中道義오 | "어떤 것이 중도의 뜻입니까?" |
| 하자시중도의 | |
| 答 邊義是니라 | "가[邊]의 뜻이니라." |
| 변의시 | |
| 問 今問中道어늘 因何答邊義是오 | "지금 중도를 물었거늘 |
| 금문중도 인하답변의시 | 무엇 때문에 가[邊]의 뜻이라고 대답하십니까?" |
| 答 邊因中立이요 中因邊生이라 | "가[邊]는 가운데[中]로 말미암아 서고 |
| 변인중립 중인변생 | 가운데는 가로 말미암아 나느니라. |
| 本若無邊하면 中從何有리오 | 만약 본래 가[邊]가 없으면 |
| 본약무변 중종하유 | 가운데는 무엇을 따라 있으리오 |
| 今言中者는 因邊始有故로 | 지금 가운데라고 하는 것은 |
| 금언중자 인변시유고 | 가로 말미암아 비로소 있는 것이므로 |
| 知中之與邊이 相因而立일새 悉是無常이니 | 가운데와 가가 서로 인하여 서 있어서 |
| 지중지여변 상인이립 실시무상 | 모두가 항상함이 없음[無常]을 알지니 |
| 色受想行識도 亦復如是니라 | 색,수,상,행,식도 이와 같으니라." |
| 색수상행식 역부여시 | |
| 39. 五陰 | 오음(五陰) |
| 問 何名五陰等고 | "어떤 것을 오음(五陰)이라 합니까?" |
| 하명오음등 | |
| 答 對色染色하야 隨色受生이 名爲色陰이요 | "색을 대하여 색에 물들어 |
| 대색염색 수색수생 명위색음 | 색을 따라 남[生]을 받는 것을 색음(色陰)이라 하며 |
| 爲領納八風하야 好集邪信하야 | 팔풍(八風)을 받아들인 까닭으로 |
| 위령납팔풍 호집사신 | 삿된 믿음을 즐겨 모아서 |
| 卽隨領納受生이 名爲受陰이요 | 받아들임에 따라 남[生]을 받는 것을 |
| 즉수령납수생 명위수음 | 수음(受陰)이라 하며 |
| 迷心取想하야 隨想受生이 名爲想陰이요 | 미혹한 마음이 생각을 취하여 |
| 미심취상 수상수생 명위상음 | 생각을 따라 남[生]을 받는 것을 상음(相陰)이라 하며 |
| 結集諸行하야 隨行受生이 名爲行陰이요 | 모든 행을 결집하여 |
| 결집제행 수행수생 명위행음 | 행을 따라 남[生]을 받는것을 행음(行陰)이라 하며 |
| 於平等體에 妄起分別繫著하야 | 평등한 본체에 |
| 어평등체 망기분별계착 | 망령되이 분별을 일으키고 얽매어 붙어서 |
| 虛識受生이 名爲識陰이라 | 허망한 의식이 남[生]을 받는 것을 |
| 허식수생 명위식음 | 식음(識陰)이라 하는 것이니 |
| 故云五陰이니라 | 그러므로 오음이라고 일컫느니라." |
| 고운오음 | |
| 40. 二十五有 | 이십오유 (二十五有) |
| 問 經云 二十五有라하니 何者是오 | "경에 이르기를, |
| 경운 이십오유 하자시 | 이십오유(二十五有)'라고 하니 어떤 것입니까?" |
| 答 受後有身이 是也니 後有身者는 卽六道受生也라 | "뒤의 몸을 받는 것이 이십오유이니 |
| 수후유신 시야 후유신자 즉육도수생야 | 뒤의 몸[後有身]이란 곧 육도에 생을 받는 것이니라. |
| 爲衆生이 現世心迷하야 好結諸業하야 | 중생이 현세에 마음이 미혹하여 |
| 위중생 현세심미 호결제업 | 기꺼이 모든 업을 맺어 |
| 後卽隨業受生故로 云後有也니라 | 뒤에 업을 따라 생(生)을 받는 까닭에 |
| 후즉수업수생고 운후유야 | 뒤가 있다[後有]고 하느니라. |
| 世若有人이 志修究竟解脫하야 證無生法忍者는 | 세상에 만약 어떤 사람이 구경해탈을 닦을 뜻을 품고 |
| 세약유인 지수구경해탈 증무생법인자 | 무생법인을 증득한 사람은 |
| 卽永離三界하야 不受後有하나니 | 곧 삼계를 영원히 떠나서 |
| 즉영리삼계 불수후유 | 후유를 받지 않나니 |
| 不受後有者는 卽證法身이오 | 후유(後有)를 받지 않는 사람은 |
| 불수후유자 즉증법신 | 곧 법신(法身)을 증득함이요 |
| 法身者는 卽是佛身이니라. | 법신이란 곧 불신(佛身)이니라." |
| 법신자 즉시불신 | |
| 問 二十五有名을 云何分別고 | "이십오유의 이름을 어떻게 분별합니까?" |
| 이십오유명 운하분별 | |
| 答 本體是一이어늘 爲隨用立名하야 顯二十五有니 | "본체는 하나이지만 씀에 따라 이름을 세워서 |
| 본체시일 위수용입명 현이십오유 | 이십오유를 나타내기 때문이니 |
| 二十五有는 十惡十善과 五陰이 是니라 | 이십오유는 십악과 십선과 오음이니라." |
| 이십오유 십악십선 오음 시 | |
| 問 云何是十惡十善고 | "어떤 것이 십악 십선입니까?" |
| 운하시십악십선 | |
| 答 十惡은 殺盜淫과 妄言綺語兩舌惡口와 | "십악은 살생, 투도, 사음과 |
| 십악 살도음 망언기어양설악구 | 망언, 기어, 양설, 악구와 |
| 乃至貪瞋邪見이 此名十惡이요 | 나아가 탐냄, 성냄, 삿된 견해이니 |
| 내지탐지사견 차명십악 | 이것이 십악이요 |
| 十善者는 但不行十惡하면 卽是也니라 | 십선이란 다만 십악을 행하지 않는 것이니라." |
| 십선자 단불행십악 즉시야 | |
| 41. 無念과 頓悟 | 무념(無念)과 돈오(頓悟) |
| 1) 무념(無念) | 1) 무념(無念) |
| 問 上說無念하되 猶未盡決이로다 | "위에서 무념을 말씀하셨는데 |
| 상설무념 유미진결 | 아직도 다 이해할 수 없습니다." |
| 答 無念者는 一切處에 無心이 是니 | "무념이란 일체처에 무심함이니 |
| 무념자 일체처 무심 시 | |
| 無一切境界하야 無餘思求是며 | 일체 경계가 없어서 |
| 무일체경계 무여사구시 | 나머지 생각으로 구함이 없음이며 |
| 對諸境色하야 永無起動이 是卽無念이니라 | 모든 경계와 사물에 대하여 |
| 대제경색 영무기동 시즉무념 | 영영 마음이 동요하지 않는 것이 곧 무념이니라. |
| 無念者는 是名眞念也니 | 무념이란 참된 생각[眞念]을 이름함이니 |
| 무념자 시명진념야 | |
| 若以念爲念者는 卽是邪念이요 非爲正念이니 | 만약 생각으로 생각을 삼는다면 곧 삿된 생각[邪念]이요 |
| 약이념위념자 즉시사념 비위정념 | 바른 생각[正念]이 아니니라. |
| 何以故오 經云 若敎人六念하면 名爲非念이라하니 | 왜냐하면 경에 이르기를, '만약 사람에게 육념(六念)을 |
| 하이고 경운 약교인육념 명위비념 | 가르치면 생각이 아님[非念]이다'고 하였으니 |
| 有六念하면 名爲邪念이요 無六念者는 卽眞念이니라 | 육념이 있으면 삿된 생각[邪念]이요 |
| 유육념 명위사념 무육념자 즉진념 | 육념이 없으면 곧 참된 생각[眞念]이라 하느니라 |
| 經云 善男子 我等이 住於無念法中하야 | 경에 이르기를, '선남자야 우리가 |
| 경운 선남자 아등 주어무념법중 | 무념법(無念法) 가운데 머물러서 |
| 得如是金色三十二相하야 放大光明하야 | 이와 같은 금색의 삼십이상을 얻어 |
| 득여시금색삼십이상 방대광명 | 큰 광명을 놓아서 |
| 照無餘世界하나니 不可思議功德은 | 세계를 남김없이 비추나니 |
| 조무여세계 불가사의공덕 | 이 불가사의한 공덕은 |
| 佛說之하야도 猶不盡이온 | 부처님이 설명하여도 |
| 불설지 유부진 | 오히려 다할 수 없는데 |
| 何況餘乘能知也리오 | 하물며 나머지 승(乘)들이 |
| 하황여승능지야 | 어찌 능히 알 수 있으리오' 하였느니라. |
| 得無念者는 六根이 無染故로 自然得入諸佛知見이니 | 무념을 얻은 사람은 육근(六根)이 물들지 아니하는 까닭에 |
| 득무념자 육근 무염고 자연득입제불지견 | 자연히 모든 부처님 지견에 들어가나니 |
| 得如是者는 卽名佛藏이며 亦名法藏이라 | 이러한 법을 얻은 사람은 부처님 곳집이며 |
| 득여시자 즉명불장 역명법장 | 또 법의 곳집이라 하나니 |
| 卽能一切佛이며 一切法이니 何以故오 爲無念故로 | 곧 능히 일체가 부처이며 일체가 법이니라. |
| 즉능일체불 일체법 하이고 위무념고 | 왜냐하면 무념인 까닭이니 |
| 經云 一切諸佛等이 皆從此經出이라하니라 | 경에 이르기를, '일체 모든 부처님들이 |
| 경운 일체제불등 개종차경출 | 모두 이 경으로부터 나오신다'고 하였느니라." |
| 問 旣稱無念하야 入佛知見이라 復從何立고 | "이미 무념이라고 하면서 부처님 지견에 들어간다고 하니 |
| 기칭무념 입불지견 부종하립 | 다시 무엇을 좇아서 세웁니까?" |
| 答 從無念立이니 何以故오 | "무념을 좇아서 세우니 무슨 까닭인가? |
| 종무념립 하이고 | |
| 經云 從無住本하야 立一切法이라 | 경에 이르기를, '머뭄이 없는 근본을 좇아서 |
| 경운 종무주본 입일체법 | 일체법을 세운다'고 하였고 |
| 又云喩如明鑑이라 鑑中에 | 또 이르기를, '비유컨대 밝은 거울과 같다'고 하였으니 |
| 우운유여명감 감중 | 거울 가운데에 |
| 雖無像而能現萬像이니 | 비록 모양이 없으나 |
| 수무상이능현만상 | 능히 만 가지 모양이 나타남이니 |
| 何以故오 爲鑑明故로 能現萬像이니라 | 왜냐하면 거울 이 밝은 까닭에 |
| 하이고 위감명고 능현만상 | 능히 만 가지 모양이 나타나느니라. |
| 學人이 爲心無染故로 妄念이 不生하고 | 배우는 사람의 마음이 물들지 아니하는 까닭에 |
| 학인 위심무염고 망념 불생 | 망념이 나지 아니하고 |
| 我人心이 滅하야 畢竟淸淨하니 | 아인심(我人心)이 없어져서 |
| 아인심 멸 필경청정 | 필경 청정하니 |
| 以淸淨故로 能生無量知見이니라 | 청정한 까닭으로 |
| 이청정고 능생무량지견 | 능히 한량없는 지견이 나느니라. |
| 頓悟者는 不離此生하고 卽得解脫이니 何以知之오 | 돈오란 금생을 떠나지 않고 곧 해탈을 얻나니 |
| 돈오자 불리차생 즉득해탈 하이지지 | 무엇으로써 그것을 아는가 |
| 譬如師子兒 初生之是에 卽眞師子라 | 비유컨대 사자새끼가 |
| 비여사자아 초생지시 즉진사자 | 처음 태어날 때도 사자인 것과 같으니 |
| 修頓悟者도 亦復如是하야 卽修之是에 卽入不位니라 | 돈오를 닦는 사람도 또한 이와 같아서 |
| 수돈오자 역부여시 즉수지시 즉입불위 | 돈오를 닦을 때에 곧 부처님 지위에 들어가느니라. |
| 如竹春生筍하야 不離於春하고 卽如母齊하야 | 마치 대나무가 봄에 순이 나서 |
| 여죽춘생순 불리어춘 즉여모제 | 그 봄을 여의지 않고 곧 어미 대나무와 같게 되어 |
| 等無有異니 何以故오 爲心空故니라 | 함께 다름이 없는 것과 같음이니 |
| 등무유 하이고 위심공고 | 왜냐하면 마음이 공하기 때문이니라." |
| 2) 돈오(頓悟) | 2) 돈오(頓悟) |
| 修頓悟者도 亦復如是하야 爲頓除妄念하고 | "돈오를 닦는 사람도 또한 이와 같아서 |
| 수돈오자 역부여시 위돈제망념 | 순식간에 망념을 없애버리고 |
| 永絶我人하야 畢竟空寂하야 卽與佛齊하야 | 영원히 아인심(我人心)을 끊어서 |
| 영절아인 필경공적 즉여불제 | 필경 공적하여 곧 부처님과 같게 되어 |
| 等無有異故로 云卽凡聖也니라 | 다름이 없는 까닭에 |
| 등무유이고 운즉범성야 | 범부가 성인이라고 하느니라. |
| 修頓悟者는 不離此身하고 卽超三界니 | 돈오를 닦는 사람은 이 몸을 떠나지 아니하고 |
| 수돈오자 불리차신 즉초삼계 | 곧 삼계를 뛰어나나니 |
| 經云 不壞世間而超世間하며 | 경에 이르기를, |
| 경운 불괴세간이초세간 | 세간을 무너뜨리지 아니하고 세간을 뛰어나며 |
| 不捨煩惱而入涅槃이라 하니라 | 번뇌를 버리지 아니하고 |
| 불사번뇌이입열반 | 열반에 들어간다'고 하였느니라. |
| 不修頓悟者는 猶如野干이 隨逐獅子하야 | 돈오를 닦지 않는 사람은 |
| 불수돈오자 유여야간 수축사자 | 마치 여우가 사자를 따라 좇아 다녀서 |
| 經百千劫하야도 終不得成獅子니라 | 백천겁을 지나더라도 |
| 경백천겁 종부득성사자 | 마침내 사자가 되지 못하는 것과 같느니라." |
| 3) 眞如와 無心 | 3) 진여(眞如)와 무심(無心) |
| 又問 眞如之性은 爲實空가 爲實不空가 | "진여의 성품은 실로 공한 것입니까? |
| 우문 진여지성 위실공 위실불공 | 공하지 않는 것입니까? |
| 若言不空이면 卽是有相이오 | 만약 공하지 않다고 말하면 |
| 약언불공 즉시유상 | 곧 모양이 있는 것이요 |
| 若言空者인댄 卽是斷滅이니 | 만약 공하다고 말하면 곧 단멸이니 |
| 약언공자 즉시단멸 | |
| 一切衆生이 當依何修而得解脫고 | 일체 중생이 마땅히 무엇을 의지해서 닦아야 |
| 일체중생 당의하수이득해탈 | 해탈을 얻을 수 있습니까?" |
| 答 眞如之性은 亦空亦不空이니 | "진여의 성품은 공하면서 |
| 진여지성 역공역불공 | 또한 공하지 않느니라. |
| 何以故오 眞如妙體는 無形無相하야 | 왜냐하면 진여의 묘한 본체는 |
| 하이고 진여묘체 무형무상 | 형상이 없어서 |
| 不可得也일새 是名亦空이라 | 얻을 수 없으므로 |
| 불가득야 시명역공 | 또한 공하다고 하느니라. |
| 然이나 於空無相體中에 具足恒沙之用하야 | 그러나 공하여 모양이 없는 본체 가운데에 |
| 연 어공무상체중 구족항사지용 | 항사묘용이 구족하여 |
| 卽無事不應일새 是名亦不空이니라 | 곧 사물에 응하지 않음이 없으므로 |
| 즉무사불응 시명역불공 | 또한 공하지 않다고 하느니라. |
| 經云 解一卽千從이오 迷一卽萬惑이라하니 | 경에 이르기를, '하나를 알면 천가지가 따라오고 |
| 경운 해일즉천종 미일즉만혹 | 하나를 미혹하면 만가지를 미혹한다' 하니 |
| 若人이 守一하면 萬事畢이니 是悟道之妙也니라 | 만약 사람이 하나를 지키면 만가지 일을 마치는 것이니 |
| 약인 수일 만사필 시오도지묘야 | 이것이 오도(悟道)의 묘함이니라. |
| 經云 森羅及萬像이 一法之所印이라 하니 | 경에 이르기를, '삼라만상이 |
| 경운 삼라급만상 일법지소인 | 한 법의 도장찍힌 바'라 하니 |
| 云何 一法中而生種種見고 | 어떻게 해서 한 법 가운데에서 |
| 운하 일법중이생종종견 | 갖가지 견해가 나오는 것인가? |
| 如此功業은 由行爲本이니 | 이러한 공업(功業)은 |
| 여차공업 유행위본 | 행함으로 말미암아 근본이 되니 |
| 若不降心하고 依文取證하면 無有是處라 | 만약 마음을 항복받지 아니하고 |
| 약불항심 의문취증 무유시처 | 문자를 의지해서 증득하려 하면 옳지 못함이라 |
| 自誑誑他하야 彼此俱墮니 | 자기도 속이고 남도 속여서 |
| 자광광타 피차구타 | 피차가 함께 떨어질 것이니 |
| 努力努力하야 細細審之하라 | 노력하고 노력하여 자세히 살필지니라. |
| 노력노력 세세심지 | |
| 只是事來에 不受하야 一切處에 無心이니 | 다만 일이 닥쳐옴에 받아들이지 아니하여 |
| 지시사래 불수 일체처 무심 | 일체처에 무심함이니 |
| 得如是者는 卽入涅槃하야 證無生法忍이니라 | 이렇게 얻은 사람은 곧 열반에 들어 |
| 득여시자 즉입열반 증무생법인 | 무생법인을 증득 하느니라. |
| 亦名不二法門이며 亦名無諍이며 | 또한 불이법문이라 하며 |
| 역명불이법문 역명무쟁 | 또한 다툼이 없다고 하며 |
| 亦名一行三昧니 何以故오 | 또한 일행삼매라고 하나니 왜 그러한가 |
| 역명일행삼매 하이고 | |
| 畢竟淸淨하야 無我人故니라 | 필경 청정하여 아상과 인상이 없는 까닭이니라. |
| 필경청정 무아인고 | |
| 不起愛憎이 是二性空이며 是無所見이니 | 애증이 일어나지 않는 것이 |
| 불기애증 시이성공 시무소견 | 이성공이며 무소견이니 |
| 卽是眞如無得之辯이니라 | 곧 이것이 진여무득의 변론이니라." |
| 즉시진여무득지변 | |
| 42. 衆生自度 | 중생자도(衆生自度) |
| 此論은 不傳無信이오 唯傳同見同行이니 | "이 논은 믿음이 없는 이에게는 전하지 말며 |
| 차론 부전무신 유전동견동행 | 오직 견해가 같고 행함이 같은 이에게 전할 것이요 |
| 當觀前人이 有誠信心하야 堪任不退者니 | 마땅히 앞 사람이 참으로 신심이 있어 감당하여 |
| 당관전인 유성신심 감임불퇴자 | 물러가지 않는 사람인가를 관찰할 것이니 |
| 如是之人은 乃可爲說하야 示之令悟니라 | 이러한 사람을 위해 |
| 여시지인 내가위설 시지령오 | 설명하고 보이어서 깨닫도록 해야 하느니라. |
| 吾作此論은 爲有緣人이요 非求名利니라 | 내가 이 논을 지은 것은 인연있는 사람을 위함이요 |
| 오작차론 위유연인 비구명리 | 명리를 구하고자 함이 아니니라. |
| 只如諸佛所說千經萬論은 只爲衆生이 迷故로 | 다만 모든 부처님이 말씀하신바 |
| 지여제불소설천경만론 지위중생 미고 | 천가지 경 만가지 논은 중생이 미혹하기 때문에 |
| 心行不同하야 隨邪應說하야 卽有差別이나 | 마음과 행동이 한결같지 아니하여 삿됨을 따라 |
| 심행부동 수사응설 즉유차별 | 대응하여 설명한 것이므로 곧 여러 차별이 있으나 |
| 如論究竟解脫理者인댄 只是事來不受하고 | 구경해탈의 이치를 논하는 경우 일진댄 |
| 여론구경해탈리자 지시사래불수 | 다만 일이 다가와도 받지 아니하고 |
| 一切處無心하야 永寂如空하야 | 일체처에 무심하여 영영 고요함이 |
| 일체처무심 영적여공 | 마치 허공과 같아서 |
| 畢竟淸淨하야 自然解脫이니라 | 필경에 청정하여 자연해탈이니라 |
| 필경청정 자연해탈 | |
| 汝莫求虛名하야 口說眞如하되 心以猿候하라 | 너희들은 헛된 이름을 구하여 입으로는 진여를 말하되 |
| 여막구허명 구설진여 심이원후 | 마음은 원숭이와 같아서는 안되느니라. |
| 卽言行이 相違하야 名爲自誑이니 當墮惡道니라 | 곧 말과 행동이 서로 어긋나서 |
| 즉언행 상위 명위자광 당타악도 | 스스로 속임이라 하나니 마땅히 악도에 떨어지느니라. |
| 莫求一世虛名快樂하라 | 한 세상의 헛된 이름과 쾌락을 구하지 말라. |
| 막구일세허명쾌락 | |
| 不覺長劫受殃이니 努力努力이어다 | 모르는 사이에 억겁의 재앙을 받게 되는 것이니 |
| 불각장겁수앙 노력노력 | 힘쓰고 힘쓸지니라. |
| 衆生이 自度요 佛不能度니 | 중생이 스스로 제도함이요 |
| 중생 자도 불불능도 | 부처님이 능히 제도하지 못하나니 |
| 若佛能度衆生時엔 過去諸佛이 如微塵數하야 | 만약 부처님이 능히 중생을 제도할 때엔 |
| 약불능도중생시 과거제불 여미진수 | 과거 모든 부처님이 티끌 수와 같아서 |
| 一切衆生을 總應度盡이어늘 | 일체 중생을 모두 제도하여 마쳤을 것이어늘 |
| 일체중생 총응도진 | |
| 何故로 我等은 至今流浪生死하야 不得成佛고 | 무엇 때문에 우리들은 |
| 하고 아등 지금유랑생사 부득성불 | 지금까지 생사에 유랑하며 성불하지 못하였는가? |
| 當知衆生이 自度요 佛不能度니라 | 중생이 스스로 제도함이요 |
| 당지중생 자도 불불능도 | 부처님이 능히 제도하지 못함을 마땅히 알라. |
| 努力努力自修하야 莫倚他佛力이니 | 노력하고 노력하여 스스로 닦아서 |
| 노력노력자수 막의타불력 | 다른 부처님의 힘을 의지하지 말지니 |
| 經云 夫求法者는 不著不求라 하니라 | 경에 이르기를, '무릇 법을 구하는 자는 |
| 경운 부구법자 불착불구 | 부처에 집착하여 구하지 말라'고 하였느니라." |
| 43. 同處不同住 | 동처부동주(同處不同住) |
| 問 於來世中에 多有雜學之徒이니 云何共住오 | "내세에 있어서는 잡된 배움의 무리가 많을 것인데 |
| 어래세중 다유잡학지도 운하공주 | 어떻게 함께 살겠습니까?" |
| 答 但和其光이오 不同其業이라 同處不同住니 | "다만 그 빛을 온화하게 할 뿐이요 그 업은 같이하지 말지니 |
| 단화기광 부동기업 동처부동주 | 장소는 같이하나 같이 살지는 아니 하느니라. |
| 經云 隨流而性常也라하니라 | 경에 이르기를, '흐름을 따르나 |
| 경운 수류이성상야 | 성품은 항상하다'고 하였느니라. |
| 只如學道者는 自爲大事因緣解脫之事니 | 다만 도를 배우는 사람은 |
| 지여학도자 자연대사인연해탈지사 | 스스로 일대사인연인 해탈의 일을 위할지니 |
| 俱勿輕末學하야 敬學如佛하며 不高己德하고 | 아울러 처음 배우는 사람을 업신여기지 말고 |
| 구물경말학 경학여불 불고기덕 | 부처님 같이 공경하고 배우며 자기의덕을 높이고 |
| 不疾彼能하며 自察於行하고 不擧他過하면 | 남의 능력을 질투하지 말며 자기의 행동을 살피고 |
| 부질피능 자제어행 불거타과 | 다른 사람의 허물을 들춰내지 아니하면 |
| 於一切處에 悉無妨礙하여 自然快樂也니라 | 일체처에 있어서 방해되고 |
| 어일체처 실무방애 자연쾌락야 | 장애됨이 전혀 없어 자연히 쾌락한 것이니라. |
| 重說偈云 忍辱이 第一道라 先須除我人이니 | 거듭 게송을 설하여 말하리라. |
| 중설게운 인욕 제일도 선수제아인 | 인욕이 첫째 가는 도라 먼저 아인심을 없앨지니 |
| 事來에 無所受하야 卽眞菩提身이로다 | 일이 옴에 받는 바 없으면 |
| 사래 무소수 즉진보리신 | 참다운 보리의 몸이니라." |
| 44. 一切處에 無心 | 일체처(一切處)에 무심(無心) |
| 金剛經云 菩薩이 無我法者는 | "[금강경]에 이르기를 |
| 금강경운 보살 무아법자 | 보살이 아법(我法)이 없는 사람은 |
| 如來說名 眞是菩薩이라 又云 不取卽不捨하야 | 여래가 참다운 보살이라 고 말씀하시며 |
| 여래설명 진시보살 우운 불취즉불사 | 또 취하지도 아니하고 버리지도 아니하여 |
| 永斷於生死하야 一切處에 無心하면 卽名諸佛子니라 | 영원히 생사를 끊어서 일체처에 무심하면 |
| 영단어생사 일체처 무심 즉명제불자 | 곧 모든 부처님의 아들이다'고 하였느니라. |
| 涅槃經云 如來證涅槃하야 永斷於生死라하니라 | [열반경]에 이르기를, '여래가 열반을 증득하여 |
| 열반경운 여래증열반 영단어생사 | 영원히 생사를 끊었다 고 하였느니라. |
| 偈曰 | 게송으로 말하노라. |
| 게왈 | |
| 我今意況大好하야 他人罵時無惱하며 | 나는 지금 뜻이 매우 좋아서 |
| 아금의황대호 타인매시무뇌 | 남이 욕할 때도 괴로움이 없고 |
| 無言不說是非하야 涅槃生死同道로다 | 말없이 시비를 말하지 않나니 |
| 무언불설시비 열반생사동도 | 열반과 생사가 같은 길이로다. |
| 識達自家本宗하야 猶來無有靑早하니 | 내 집의 근본 종지를 사무쳐 알아 |
| 식달자가본종 유래무유청조 | 본래로 푸르고 검은 분별이 없나니 |
| 一切妄想分別은 將知世人不了로다 | 일체 망상의 분별은 |
| 일체망상분별 장지세인불료 | 세상 사람이 밝게 알지 못함임을 알지니라. |
| 寄言凡夫末代하노니 除却心中藁草라 하니 | 말세의 범부에게 이르노니 |
| 기언범부말대 제각심중고초 | 마음 가운데 우거진 풀을 없애 버려라. |
| 我今意況大寬하야 不語無事心安하니 | 내 지금 뜻이 크게 넓어서 |
| 아금의황대관 불어무사심안 | 말하지 않고 일 없어 마음이 편안하나니 |
| 從容自在解脫이라 東西去易不難이로다 | 종용하여 자재해탈이라 |
| 종용자재해탈 동서거역불난 | 동서 어디를 가나 쉬워 어렵지 않도다. |
| 終日無言寂寞하야 念念向理思看하니 | 종일토록 말 없이 적막하여 |
| 종일무언적막 염념향리사간 | 생각 생각에 이치를 향해 생각하노니 |
| 自然逍遙見道하야 生死定不相干이로다 | 자연히 소요하여 도를 보아 |
| 자연소요견도 생사정불상간 | 생사와 결정코 상관치 않는도다. |
| 我今意況大奇하야 不向世上侵欺라 | 내 지금 뜻이 몹시 기특하여 |
| 아금의황대기 불향세상침기 | 세상의 침해와 속임에 향하지 않음이라 |
| 榮華總是虛誑이니 弊衣麤食充飢로다 | 영화는 모두 헛된 속임수이니 |
| 영화총시허광 폐의추식충기 | 헤진 옷 거친 음식으로 굶주림을 채우는도다. |
| 道逢世人懶語하니 世人咸說我癡 | 길에서 세상 사람을 만나 말하기를 게을리하니 |
| 도봉세인나어 세인함설아치 | 세상 사람들은 모두 나를 바보라 하네. |
| 外現당당暗鈍이요 心中明若瑠璃하야 | 겉으로는 질린 듯 암둔해 보이나 |
| 외현당당암둔 심중명약유리 | 마음 가운데는 밝기가 유리같아서 |
| ?契羅후密行하니 非汝凡夫所知로다 | 라후라의 밀행에 묵묵히 계합하나니 |
| 묵계라후밀행 비여범부소지 | 너희 범부들이 알 바 아니로다. |
| 吾恐汝等이 不會了眞解脫理일새 | 내 너희들이 참 해탈의 이치를 |
| 오공여등 불회료진해탈리 | 알지 못할까 두려워서 |
| 再示汝等하노라 | 거듭 너희들에게 말해 보이니라." |
| 재시여등 | |
| 45. 畢竟淨 | 필경정(畢竟淨) |
| 問 維摩經云 欲得淨土인댄 當淨其心이라하니 | "[유마경]에 이르기를, '정토를 얻고져 할진댄 |
| 유마경운 욕득정토 당정기심 | 마땅히 그 마음을 깨끗이 하라'고 하시니 |
| 云何是淨心고 | 무엇이 마음을 깨끗이 하는 것입니까?" |
| 운하시정심 | |
| 答 以畢竟淨으로 爲淨이니라 | "필경 청정으로 깨끗함(淨)을 삼느니라." |
| 이필경정 위정 | |
| 問 云何是畢竟淨으로 爲淨고 | "어떤 것이 필경 청정으로 깨끗함을 삼는 것입니까?" |
| 운하시필경정 위정 | |
| 答 無淨無無淨이 卽是畢竟淨이니라 | "깨끗함도 없고 깨끗함이 없음도 없음이 |
| 무정무무정 즉시필경정 | 곧 필경 깨끗함이니라." |
| 問 云何是無淨無無淨고 | "어떤 것이 깨끗함도 없고 |
| 운하시무정무무정 | 깨끗함이 없음도 없는 것입니까?" |
| 答 一切處無心이 是淨이니 得淨之時에 | "일체처에 무심함이 깨끗함이니 |
| 일체처무심 시정 득정지시 | 깨끗함을 얻었을 때에 |
| 不得作淨想이 卽名無淨也며 得無淨時에 | 깨끗하다는 생각도 하지 않음이 곧 깨끗함이 없음이며 |
| 부득작정상 즉명무정야 득무정시 | 깨끗함이 없음을 얻었을 때에 |
| 亦不得作無淨想이 卽是無無淨也니라 | 또한 깨끗함이 없다는 생각도 하지 않음이 |
| 역부득작무정상 즉시무무정야 | 곧 깨끗함이 없음도 없는 것이니라." |
| 46. 畢竟證 | 필경증(畢竟證) |
| 問 修道者는 以何爲證고 | "도를 닦는 사람은 무엇으로 증함을 삼습니까?" |
| 수도자 이하위증 | |
| 答 畢竟證이 爲證이니라 | "필경 증함으로 증함을 삼느니라." |
| 필경증 위증 | |
| 問 云何是畢竟證고 | "어떤 것이 필경 증함입니까?" |
| 운하시필경증 | |
| 答 無證無無證이 是名畢竟證이니라 | "증함이 없음과 증함이 없음도 없음이 |
| 무증무무증 시명필경증 | 필경 증함이라 하느니라." |
| 問 云何是無證이며 云何是無無證고 | "어떤 것이 증함이 없음이며 |
| 운하시무증 운하시무무증 | 어떤 것이 증함이 없음도 없는 것입니까?" |
| 答 於外에 不染色聲等하고 於內에 不起妄念心하야 | "밖으로 색과 소리 등에 물들지 아니하고 |
| 어외 불염색성등 어내 불기망념심 | 안으로 망념의 마음을 일으키지 아니하여 |
| 得如是者는 卽名爲證이니 | 이렇게 얻은 것을 곧 증함이라고 함이니 |
| 득여시자 즉명위증 | |
| 得名之時에 不得作證想이 卽名無證也며 | 증함을 얻었을 때에 증득했다는 생각도 하지 않음이 |
| 득명지시 부득작증상 즉명무증야 | 곧 증함이 없음이며 |
| 得此無證之時에 亦不得作無證想이 | 증함이 없음을 얻었을 때에 |
| 득차무증지시 역부득작무증상 | 또한 증함이 없다는 생각도 하지 아니함이 |
| 卽名無無證也니라 | 곧 증함이 없음도 없다고 하는 것이니라." |
| 즉명무무증야 | |
| 47. 眞解脫 | 진해탈(眞解脫) |
| 問 云何解脫心고 | "어떤 것이 해탈한 마음입니까?" |
| 운하해탈심 | |
| 答 無解脫心하며 亦無無解脫心이 卽名眞解脫也니 | "해탈한 마음도 없고 또한 해탈한 마음이 없음도 없음이 |
| 무해탈심 역무무해탈심 즉명진해탈야 | 곧 참 해탈이니라. |
| 經云 法尙應捨는 何況非法也이리오하니 | 경에이르기를, '오히려 법도 마땅히 버려야 하거늘 |
| 경운 법상응사 하황비법야 | 하물며 법 아닌 것이리오' 하였으니 |
| 法者는 是有요 非法은 是無也니 | 법이란 있음[有]이요 |
| 법자 시유 비법 시무야 | 법 아님이란 없음[無]이니 |
| 但不取有無하면 卽眞解脫이니라 | 다만 있음과 없음[有無]을 취하지 아니하면 |
| 단불취유무 즉진해탈 | 곧 참 해탈이니라." |
| 48. 畢竟得 | 필경득(畢竟得) |
| 問 云何得道오 | "어떻게 도를 얻습니까?" |
| 운하득도 | |
| 答 以畢竟得으로 爲得이니라 | "필경에 얻음으로써 얻음을 삼느니라." |
| 이필경득 위득 | |
| 問 云何是畢竟得고 | "어떤 것이 필경의 얻음입니까?" |
| 운하시필경득 | |
| 答 無得無無得이 是名畢竟得也이니라 | "얻음도 없고 얻음이 없음도 없음을 |
| 무득무무득 시명필경득야 | 필경의 얻음이라 하느니라." |
| 49. 畢竟空 | 필경공(畢竟空) |
| 問 云何是畢竟空고 | "어떤 것이 필경의 공함입니까?" |
| 운하시필경공 | |
| 答 無空無無空이 卽名畢竟空이니라 | "함도 없고 공함이 없음도 없음을 |
| 무공무무공 즉명필경공 | 곧 필경 공함이라고 하느니라." |
| 50. 眞如定 | 진여정(眞如定) |
| 問 云何是眞如定고 | "어떤 것이 진여의 선정입니까?" |
| 운하시진여정 | |
| 答 無定無無定이 卽名眞如定이니 | "선정도 없고 선정이 없음도 없음이 |
| 무정무무정 즉명진여정 | 곧 진여의 선정이니 |
| 經云 無有定法名阿縟多羅三먁三菩提며 | 경에 이르기를, '정한 법(定法)을 |
| 경운 무유정법명아뇩다라삼먁삼보리 | 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 것이 없으며 |
| 亦無定法如來可說이니라 | 또한 여래가 설명할 |
| 역무정법여래가설 | 정한 법이 없다'고 하였느니라. |
| 經云 雖修空이나 不以空爲證이라하니 | 또 경에 이르기를, '비록 공을 닦으나 |
| 경운 수수공 불이공위증 | 공으로써 증함을 삼지 않는다'고 하였으니 |
| 不得作空想이 卽是也며 雖修定이나 | 공한 생각을 짓지 않음이 곧 이것이며, |
| 부득작공상 즉시야 수수정 | 비록 선정을 닦으나 선정으로써 증함을 삼지 아니하여 |
| 不以定爲證하야 不得作定想이 卽是也며 | 선정이라는 생각을 짓지 않음이 곧 이것이며, |
| 불이정위증 부득작정상 즉시야 | |
| 雖得淨이나 不以淨爲證하야 | 비록 깨끗함을 얻었으나 |
| 수득정 불이정위증 | 깨끗함으로써 증함을 삼지 아니하여 |
| 不得作淨想이 卽是也니라 | 깨끗하다는 생각도 짓지않음이 곧 이것이니라. |
| 부득작정상 즉시야 | |
| 若得定得淨하야 得一切處無心之時에 | 만약 선정을 얻고 깨끗함을 얻어서 |
| 약득정득정 득일체처무심지시 | 일체처에 무심함을 얻었을 때에 |
| 卽作得如是想者는 皆是妄想이라 | 이와 같음을 얻었다고 생각하는 것은 |
| 즉작득여시상자 개시망상 | 모두가 망상이니 |
| 卽被繫縛하야 不名解脫이니라 | 곧 얽매이게 되어 해탈이라고 할 수 없느니라. |
| 즉피계박 불명해탈 | |
| 若得如是之時에 了了自知하야 得自在하되 | 만약 이와 같이 얻었을 때에 |
| 약득여시지시 요료자지 득자재 | 밝고 밝게 스스로 알아 자재를 얻되 |
| 卽不得將此爲證하야 亦不得作如是想時에 | 이것을 가져 증함을 삼지 않으며 |
| 즉부득장차위증 역부득작여시상시 | 또한 이와 같다는 생각도 하지 아니할 때에 |
| 得解脫이니라 | 해탈을 얻느니라. |
| 득해탈 | |
| 經云 若起精進心하면 是忘非精進也라 | 경에 이르기를, '정진심을 일으키면 |
| 경운 약기정진심 시망비정진야 | 이는 망념으로서 정진이 아니니라. |
| 若能心不妄하면 精進無有涯라하니라 | 만약 능히 마음이 망령되지 않으면 |
| 약능심불망 정진무유애 | 정진이 끝이 없다'고 하였느니라." |
| 51. 中道는 一切處無心 | 중도(中道)는 일체처무심(一切處無心) |
| 問 云何是中道오 | "어떤 것이 중도입니까?" |
| 운하시중도 | |
| 答 無中間亦無二邊이 卽中道也니라 | "중간도 없고 또한 이변(二邊)도 없음이 |
| 무중간역무이변 즉중도야 | 곧 중도니라." |
| 問 云何是二邊고 | "어떤 것이 이변입니까?" |
| 운하시이변 | |
| 答 爲有彼心하며 有此心이 卽是二邊이니라 | "저 마음이 있고 이 마음이 있음이 이변이니라." |
| 위유피심 유차심 즉시이변 | |
| 問 云何名彼心此心고 | "어떤 것을 저 마음 이 마음이라고 합니까?" |
| 운하명피심차심 | |
| 答 外縛色聲이 名爲彼心이요 | "밖으로 색과 소리에 얽매임을 |
| 외박색성 명위피심 | 저 마음이라 하며 |
| 內起妄念이 名爲此心이니라 | 안으로 망념이 일어나는 것을 |
| 내기망념 명위차심 | 이 마음이라 하느니라. |
| 若於外에 不染色하면 卽名無彼心이요 | 만약 밖으로 색에 물들지 아니하면 |
| 약어외 불염색 즉명무피심 | 곧 저 마음이 없음이요 |
| 內不生妄念하면 卽名無此心이니 此非二邊也니라 | 안으로 망념이 나지 아니하면 |
| 내불생망념 즉명무차심 차비이변야 | 곧 이 마음이 없음이니 이것은 두변이 없는 것이니라. |
| 心旣無二邊이라 中亦何有哉아 | 마음이 이미 두변이 없으니 |
| 심기무이변 중역하유재 | 중간이 또한 어찌 있을 것인가? |
| 得如是者는 卽名中道니 眞如來道니라 | 이와 같음을 얻는 것을 |
| 득여시자 즉명중도 진여래도 | 곧 중도라 하는 것이니 참된 여래의 도이니라. |
| 如來道者는 卽一切覺人解脫也니 | 여래의 도란 |
| 여래도자 즉일체각인해탈야 | 곧 일체 깨친 사람의 해탈이니 |
| 經云 虛空에 無中邊이라 諸佛身亦然이라 하니라 | 경에 이르기를, '허공에 가운데와 가장자리가 없으니 |
| 경운 허공 무중변 제불신역연 | 모든 여래의 몸도 또한 그와 같다'고 하였느니라. |
| 然하야 一切色空者는 卽一切處無心也요 | 그리하여 일체 색이 공한 것은 |
| 연 일체색공자 즉일체처무심야 | 곧 일체처에 무심함이요 |
| 一切處無心者는 卽一切色性空이니 | 일체처에 무심함은 |
| 일체처무심자 즉일체색성공 | 곧 일체색의 성품이 공함이니 |
| 二義無別하야 亦名色空이며 亦名色無法也니라 | 두뜻이 다르지 아니하여 이것을 또한 색이 공함이라 하며 |
| 이의무별 역명색공 역명색무법야 | 또 색이 법이 없음이라 하느니라. |
| 汝若離一切處無心하고 得菩提解脫과 | 너희가 만약일체처에 무심함을 떠나서 |
| 여약리일체처무심 득보리해탈 | 보리 해탈과 |
| 涅槃寂滅과 禪定見性者는 非也니 | 열반 적멸과 선정 견성을 얻는다는 것은 |
| 열반적멸 선정견성자 비야 | 옳지 않느니라. |
| 一切處無心者는 卽修菩提解脫涅槃寂滅禪定 | 일체처에 무심이란 |
| 일체처무심자 즉수보리해탈열반적멸선정 | 곧 보리 해탈과 열반 정멸과 선정 |
| 乃至六道 皆見性處니라 | 그리고 육바라밀을 닦음이니 |
| 내지육도개견성처 | 모두 성품을 보는 곳이니라. |
| 何以故오 金剛經云 無有少法可得이 | 무슨 까닭인가? [금강경]에 이르기를, |
| 하이고 금강경운 무유소법가득 | 조그마한 법도 얻을 수 없음을 |
| 是名阿縟多羅三먁三菩提也니라 | 아뇩다라삼먁삼보리 라고 이름한다'고 하였느니라." |
| 시명아뇩다라삼먁삼보리야 | |
| 52. 一切處無心이 解脫 | 일체처무심(一切處無心)이 해탈(解脫) |
| 問 若有修一切諸行하야 具足成就하면 得受記否아 | "만약 일체 모든 행을 닦아서 구족하여 |
| 약유수일체제행 구족성취 득수기부 | 성취하면 수기를 얻을 수 있습니까?" |
| 答 不得이니라. | "얻을 수 없느니라." |
| 부득 | |
| 問 若以一切無法修하야 得成就하면 得受記否아 | "만약 일체의 법을 닦지 아니하고서 |
| 약이일체무법수 득성취 득수기부 | 성취하면 수기를 얻을 수 있습니까?" |
| 答 不得이니라. | "얻을 수 없느니라." |
| 부득 | |
| 問 若恁麽時에 當以何法而得受記오 | "만약 이럴 때는 마땅히 무슨 법으로써 |
| 약임마시 당이하법이득수기 | 수기를 얻을 수 있습니까?" |
| 答 不以有行하며 亦不以無行하면 卽得受記니 | "행 있음을 쓰지도 않고 행 없음도 쓰지 않으면 |
| 불이유행 역불이무행 즉득수기 | 곧 수기를 얻느니라. |
| 何以故오 維摩經云 諸行性相이 悉皆無常이라하며 | 왜냐하면, 「유마경」에 이르기를, |
| 하이고 유마경운 제행성상 실개무상 | 모든 행의 성품과 모양이 모두 다 무상하다'고 하였으며 |
| 涅槃經云 佛告迦葉하되 | 「열반경」에 이르기를, |
| 열반경운 불고가섭 | '부처님이 가섭에게 말씀하시되 |
| 諸行은 是常이라 無有是處라하니 | 모든 행이 항상한지라 옳은 곳이없다'고 하셨느니라. |
| 제행 시상 무유시처 | |
| 汝但一切處無心하면 卽無諸行하며 | 너희는 다만 일체처에 무심하면 |
| 여단일체처무심 즉무제행 | 곧 모든 행이 없으며 |
| 亦無無行하야 卽名受記니라 | 또한 행이 없음도 없어서 |
| 역무무행 즉명수기 | 곧 이것을 수기라 하느니라. |
| 所言一切處無心者는 無憎愛心이 是니 | 이른바 일체처에 무심이란 |
| 소언일체처무심자 무증애심 시 | 증애심이 없음이니 |
| 言憎愛者이 見好事하고 | 증애라고 말함은 좋은 일을 보고도 |
| 언증애자 견호사 | |
| 不起愛心이 卽名無愛心也오 | 사랑하는 마음을 일으키지 아니함을 |
| 불기애심 즉명무애심야 | 곧 무애심(無愛心)이라 하고 |
| 見惡事하고 亦不起憎心이 卽名無憎心也라 | 나쁜 일을 보고도 미워하는 마음을 일으키지 아니함을 |
| 견악사 역불기증심 즉명무증심야 | 무증심(無憎心)이라고 하느니라 |
| 無愛者는 卽名無染心이니 卽是色性空也요 | 사랑함이 없음이란 곧 물든 마음이없음을 이름하나니 |
| 무애자 즉명무염심 즉시색성공야 | 곧 색의 성품이 공함이요 |
| 色性空者는 卽是萬緣俱絶이요 | 색의 성품이 공함이란 |
| 색성공자 즉시만연구절 | 곧 만가지 인연이 다 끊어짐이요 |
| 萬緣俱絶者는 自然解脫이니라 | 만가지 인연이 다 끊어짐은 자연 해탈이니라. |
| 만연구절자 자연해탈 | |
| 汝細看之하야 若未惺惺了時엔 | 너희들이 이것을 자세히 보아서 |
| 여세간지 약미성성료시 | 만약 뚜렷이 밝게 알지 못할 때엔 |
| 卽須早問이요 勿使空度니 | 모름지기 빨리 물을 것이요 |
| 즉수조문 물사공도 | 헛되이 보내지 말지어다. |
| 汝等이 若依此敎修하야 不解脫者인댄 | 너희들이 만약 이 가르침을 의지해 닦아서 |
| 여등 약의차교수 불해탈자 | 해탈하지 못한다면 |
| 吾卽從身爲汝受汝大地獄하며 | 내가 곧 종신토록 너희들을 위해 |
| 오즉종신위여수여대지옥 | 대지옥고를 받을 것이며 |
| 吾若광汝者면 吾當所生處에 | 내가 만약 너희들을 속인 사람이면 |
| 오약광여자 오당소생처 | 내가 마땅히 나는 곳마다 |
| 爲師子虎狼所食하리라 | 사자나 호랑이나 이리의 밥이 될 것이다. |
| 위사자호랑소사 | |
| 汝若不依敎하고 自不勤修하면 卽不知也라 | 너희가 만약 이 가르침을 의지하지 아니하고 |
| 여약불의교 자불근수 즉불지야 | 스스로 부지런히 닦지 아니하면 내 알바 아니니라. |
| 一失人身하면 萬劫不復이니 | 한번 사람의 몸을 잃으면 |
| 일실인신 만겁불복 | 만겁에 다시 돌이킬 수 없나니 |
| 努力努力하야 須合知爾니라 | 노력하고 노력해서 합당히 알아야 할지니라." |
| 노력노력 수합지이 | |
| [ 頓悟入道要門論 終 ] |