大乘四論玄義記卷第五

大乘四論玄義記卷第五
二諦義有十重。第一明大意。第二明釋名。第三論立名。第四明有無。第五辨觀行。第六論相即。第七明體相。第八辨絕名。第九明攝法。第十明同異。
第一明大意。二諦者。實是非前非後。復非一時。豈有重數。但對破開善寺十重。故無差別差別。十重釋之。解二諦大意。置師辭不同。略有五家。有所得成實論小乘師。第一光宅寺雲法師云。二諦者。乃是聖教之幽宗。靈智之淵府也。第二莊嚴寺旻法師云。二諦者。蓋是却惑之勝境。入道之要津也。第三開善寺藏法師云。二諦者。蓋是法性之旨歸。一真不二之極理也。第四宗國北多寶寺廣州大亮法師云。二諦者。蓋是言教之通詮。相待之假稱。非窮宗之實因也。第五攝嶺西霞寺無所得三論大意大師詮法師云。二諦者蓋是表理之極說。文言之妙教。體非有無。有無不永於體。理非一二。一二不違於理之。今依大師說。所言真俗二諦者。即是有無。有無共顯一道。佛隨緣說有無二教。貫於眾經。華嚴經有十重二諦十種四諦等。菩薩瓔珞本業經十卷云。世諦有故不空。真諦空故不有。以有於凡是有故不空。以無於聖是空故不有。有即是世諦。無即是真諦。所以隨二緣。故說於二諦。大經中文殊問云。世諦之中有第一義諦不。第一義中有世諦不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非如來虗妄說耶。佛答云。世諦者。即是第一義諦。但有善方便。隨順眾生。說有二諦。所以明真俗二諦者。欲有所表故。有表不有。表無不無。所以非有非無。是所表之道。有無二諦。是能表之教。教能表理。理能應教。教理相稱。故名如是。故經云。一切有無法。了達非有非無。不著不二法。以無一二故。華嚴經云。諸佛聖主道。微妙甚難解。非思量境界。唯智者行處。此明無所得二諦非二乘凡夫境界。乃是佛菩薩行處。雖非凡夫二乘境界。而亦可得聖凡境界。雖言是佛菩薩行處。而非有所得佛菩薩行處。故大經云。有所得者名為無明。無所得者名為智慧。乃至有所得者是二乘。無所得者是大乘。有所得者名為二十五有。無所得者是大涅槃。有所得者無道無果。無所得者有道有果也。大品三慧品云。諸有二者。名為有所得。無有二者。名為無所得。何等為二。所謂眼色為二。若言眼為能見。便成異於色。色為所見。必殊於眼等。即名為有所得也。若成論家義。有亦是有。無亦是無。故以三□有為俗。即物之無為真。此有無既住有無處。故無所表。既無所表。即無理應教。教無此表理。教即無能詮理。不能詮理即非理教。理不應教即非教理。非教理故即無理。非理教故即非教。故以世間法者有字無義也。今則有無二教。表非有非無之道。非有非無之道。故有有無二教。故經云。出間法者。有字有義也。山門義。與成論等師。常有異義。成論等云。境智是二。各不相關。境自稱空。有二諦智。自是權實二智。智自生自滅。境無生滅。一往大判如之。若復細而論之境智並有生滅無生滅。何者。彼明真諦境無生滅。俗諦境生滅。因中智有生滅。果上智則無生滅也。如斯之義。非唯是有所得。亦復不能所緣之義。故淨名訶云。莫以生滅心行說於實相法。今寧得以生滅行心緣於實相境也今謂境智不二相因。故有境智。如同虗空。虗空是無生無滅。智亦無生無滅。故華嚴經云。諸佛妙境界。其如虗空。此明境同虗空。大品經三慧品云。虗空生故般若生等。空品云。般若空等。明此智同虗空。非直無生無滅同於虗空。生滅亦同虗空。以虗空無生無滅。而有生滅之用。境智亦無生無滅。而有生滅之用。以其有同虗空故。以虗空之有為俗諦。無同虗空。故以虗空之無為真諦。亦以有同虗空故。虗空之有為權。無同虗空故。虗空之無為實。有無既通境智。生滅亦通境智。但此生滅亦同虗空。故以虗空生滅為境智生滅。故大品經云。如虗空生故般若生。此意欲明虗空以無生為生。般若以無生為生。故十地經云。地行如虗空。彼文先解境同虗空不生不滅。出過三界。後舉地行。始明地行亦如是。不生不滅。出過三界。山門意。境智並不生不滅。與數論等永異也。如數論等云。若有表有。無表無者。此即各有相。有相故有所得。有所得則名為理外。若有表不有。無表不無。非有非無。名為無相。既有表不有。故無有有相。無表不無。故無無相。以無有有無相。故名無所得。無所得者即名理內也。了義不了義者。若有表不有。無表不無。則名為了義。若有表有。無表無者。則名不了義。亦有是有。無是無者。則名為秘藏。有表不有。無表不無者。則名開秘。開秘則名了義。秘藏即名不了義。不了義者則名為半字。了義者名為滿字。滿字名曰大乘。半字名曰小乘。以小乘不了義故。名為有所得。了義故名為無所得。故有。無二諦。凡聖佛菩薩共行。而有得有失。若有是有。無是無者。則名為失。若有表不有。無表不無。則名為得。以了有表不有故。則名為聖。□有是有故。名為凡夫。所以道未曾二。但約得失兩明。故成凡聖。乃至有生死涅槃之異。故大品經云。方等亦名甘露。亦名毒藥。服消則為藥。不消即為毒。一藥未曾甘毒。但為有方便無方便兩緣。故成毒藥甘露之殊耳。問數論師等亦云。二諦之境是凡聖共行。今時亦言凡聖共行。與彼云何異。答彼云八法世諦境無異。但凡夫取相故著。聖人從真觀出被道無漏心行故不著。為異。今明凡夫則言有可有無可無。聖人知有非有。知無非無。故異彼也。問若聖人有無表非有非無。凡夫有無只表於有無者。凡聖頓永理教殊別。寧言二諦是凡聖共行耶。答二諦名雖同。而意大異。凡夫有則表有。無則表無。聖人有則表不有。無則表不無。故在名雖同。而隨凡聖兩人有無異。凡夫既有表有。有不得轉為不有。今既不得轉為不有。凡亦不得轉為聖。聖人有既表於不有。無既表於不無。故有得轉為不有。凡得轉為聖人。凡人有既是有。故煩惱即是煩惱。不得為無煩惱。今聖人說有表不有。即煩惱轉為不煩惱。故雖有煩惱。如無煩惱。而煩惱性本自不有。無所有故。假名無明。所以有得轉為非有也。問說有無為表非有非無。令眾生因有無之教。悟非有非無之正道者。何意不直說非有非無中道。令其得悟。而說有無。令人於有無成病耶。乃似故欲令眾生煩惱因緣住理外人地獄也。答眾生顛倒。或心不可頓悟。以漸法門化之。但眾生聞有著有。聞無滯無。則為說非有非無。則便不受化。故佛與眾生同源。不於僧那故聖人慈悲方便甫化。譬如長者脫珍御服。著垢膩衣。同子糞作。即是隨緣。假令聖人方便甫同眾生。故世間說有我亦說有。世間說無我亦說無。後則就求其有無相不可得。令其悟此有無非有非無。則是有無非有無。非有無有無也。問若以有無。表非有非無。令得悟非有非無之中道時。有無兩教癈去不。若悟理教癈。教癈故理。亦應癈。若悟非有非無時。有無教不癈。故從非有非無之理有。起無二教者。與舊折俗入真。從真出俗。及地論息妄還真。從真起用。有何異耶。答彼師等。所執有真俗二境。故折俗入真。復從真出俗。息妄亦然。今明有不有。為破有病。明無不無。為破無病。有無兩病若除。復有何二教之可得。既無二教可得。復有何非有非無之理可會耶。故非有非無。亦非非有非非無。故有無非有非無。泯然無際。故居士經云。不離文字說解脫義也。大品經云。是字不住亦非不住。是字無所有故。問若然只見破外人有無教。言非有非無。那得云是佛二諦教以表非有非無之道耶。答只教令其識有是非有。無是非無。即是破復是教。又一切諸法本若是有。可表非有時。或得或失。而今本來不有。而假名說為有。只有本不有。不有假名說有。故大品經云。善吉不壞假名。說實相義。不動實相。而說假名。故於有無心動搖也。問本藉有無二教。得悟非有非無之道。今若有無非有非無俱盡者。寧非墮於耶見耶。答本為謂有無可有無。故明有表非有。無表非無。以有無之教表非有非無之道。今若無有無二病。復用二教何為。既不論教。復有何非有非無之理可得。故理教有無非有非無。本性清淨。但顛倒眾生。所怖畏處。故百論云。畏處何染也。問若理教俱盡淨者。何須說二諦教耶。答具如前說。治眾生病故須說。但言方為說言有不住有言空。不住有說有。不住空說空。詺空為有。詺有為空。此有不有。有此空不空空。空有為世諦。有空為真諦也。故大品經云。開宗以不住法住般若波羅蜜中。大經第五卷末云。善男子。如來或時說一為三。說三為一。又梵行品云。如來世尊有大方便。無常說常。常說無常。說樂為苦。說苦為樂。我淨等一切法類爾也。又德王云。永斷二十五有。故得名淨。淨則是涅槃。亦如是涅槃得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨俗故說涅槃是有。如世人非父言父。非母言母。涅槃亦爾。隨俗故說。言諸佛有大涅槃也。華嚴經云。一無量。無量一。多一多一等。
第二釋名。所言二諦者。謂真諦亦名第一義諦。俗諦亦名世諦也。按字釋名。真以實為義。則有之無。體無虗偽故。稱為真諦。第一義理極莫過。謂之第一。旨趣實爾故稱義。俗者以虗偽為義。有非性實。賴眾緣成。無自故稱俗也。世者以有隔別。名相不同。故曰世。問此釋名以成論何異。答名雖同。其意大異。若以義釋名。有三種勢。一橫論顯發。二竪論表理。三當體釋名。所言橫論顯發者。欲顯。俗是真為義。真是俗為義。何故俗是真為義者。欲顯真是俗家之所以。故言俗是真為義。欲顯俗是真家之所以。故言俗是真為義。故大經梵行品云。欲令眾生深識世諦。是故如來宣說第一義諦。欲令眾生深識第一義諦。是故如來宣說世諦。為此義故言橫論顯發也。竪論表理者。真是不真為義。俗是不俗為義。故居士經云。五受陰洞達空是苦義。諸法畢竟不生不滅。是無常義。此則是以非苦釋苦。不無常明無常也。大經聖行品云。知苦非苦。苦聖諦。知集非集。集聖諦等。故言竪論表理也。當體釋名中是實為義等釋也。亦得言當體從他為義。苦隨空故為俗。實故為真。隔別故名世。理極稱第一。則是當體釋名。若隨俗人所知名俗。真智所知名真。世人所知名世。第一智所知名第一。須他為名也。所以明真俗意者。為表非真非俗。即是名表於無名。無名之道。有何不名。所以有無之名。本於無名。無名而名故。名為有無。有名俗諦。無名真諦。真以實為義。俗以浮虗為義。此名是義名。義是名義。即是一名無量名。無量名一名。故有一名無量義。一義無量名。無量名無量義。一名一義。俗亦名世。真亦名第一義。世是伐謝為義。第一莫過為旨。故真俗是虗實相待。世與第一從褒貶為名也。通秤諦者。成論師云。有三家。一光宅云。言教為諦。理本自實。說有耶有正。正言中理無有永謬。為之審諦。耶說永宗。呼為不諦。諦與不諦。關近者之言。在理不異。俱稱實也。二莊嚴云。如四諦知是諦。引大經四諦品云。佛告迦葉。所言苦者。不名苦聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄眾生。應有苦聖諦。又言凡夫有苦無諦。聲聞緣覺有苦有諦。復結云是名知苦非苦名苦聖諦。是則凡夫但有苦境。而無苦智。故云無諦。二乘有照苦之智。故言有諦。若爾知能尋求秤境。故知為諦。三龍光傳開善云。實名在理。諦有三義。實義釋諦。此即在理。審當釋諦。從言教為目。推審釋諦。推審就解。解能推於理。雖有三種秤。而在理為正宗。審有此理。故秤諦。今謂不然。彼有教境行三法異故。各執不同。大乘義望之。並是有所得二見之說。第一師境智既非諦。豈有能說之文得是諦耶。文言何所詮而得諦耶。第二師解智為諦者。所觀之境。既非諦。豈有能觀之智得是諦耶。第三師境為諦者。大經已破。故不用也。今大乘明義。無二為二。說一往亦得言以教為諦。而實大異三師說。前雖言以教為諦。而經明諦名目。理教得諦名。若言教當體諦。而文是詮理。文不自表。又異於境行。故大異也。今謂理乃是非諦。教正是諦。但諦名不自待非諦而得。就教中為言。境與智並是教。亦悉得是諦。後兩家境智悉自是理非教。今明境智並是教。理即非境。非智非教。故異於三說也。問山門宗理說非有非無。教乃是有無者。理異於教。教理相乖。何得名諦。此即非諦也。答有二意。一今釋諦名本以不諦為義。所以雖言有有無。為詮非有非無。方自得故是諦也。二亦不必須道諦是不諦。直置有無。詮非有非無。自是諦義。何者。若有無不詮非有非無。可是非諦。今有無不乖非有非無。非有非無。亦不乖有無。所以相表故得諦也。今明無有此能。亦無此所。乃至人法等。但假名因緣。故名能所。能所則通亦長。故一切諸法。不出於能所。因果即短亦別。若非能無以成所。非所無以成能。故能必待所。所必帶能。但世間受名有便不便。或在能為便所則不便。或在所為便。能則不便。乃至能所合論。則便。單能所則不便。何者如體中能為便所為便者。如好精美食。宜在所能所合為便者。如水洗物非淨故。物淨。能所俱名為淨也。今明通名諦者。諦以審當義。但一家釋諦有二義。一說有無二教當於理故。審當。二當機緣故審當。則片二乘凡夫無理可當無機照也。若如百論云。真俗相待故。二諦皆實。所以真待於俗。世待於第一。故百論云。如[木*奈]待棗為大。待苽為小。二俱為實。今諸法於凡謂實有。於定謂無。故名為諦。如凡愚小兒看所作約事為實有。於彼便為諦。幻師知其實無所有。亦是為諦。諸法亦然。凡隨為實。於凡為諦。聖知有非有。知無非無。有無畢竟。無所有。於聖為諦。故諦待不諦。實待不實。真待於不真。不真名為俗。俗待於不俗。不俗名為真。故凡真則聖俗。聖真即凡俗。俗名真俗。真名俗真。俗真非真。真俗非俗。故非真非俗名為中道。第一義諦通釋於教二諦意也。問他既約虗實釋二諦。今亦就虗實明二諦。與他何異。答彼明虗實。而虗實並安二諦理。如鼈鼻論虗實二諦。今明虗實迭伐明虗實二諦。如[木*奈]待棗為大。此則為實。望苽為小。則便不實。諸法於凡是為有。即名為實。於聖不有。則名不實也。問他家虗實並安可論相待。今山門虗實迭伐者。應無相待。答彼虗實並論。如鼈鼻故。不得明相待。兩法性實自有。何須論相成。長短等並類然。今明無名無相中。虗實迭伐相由成立。方復是相待義彰。如[木*奈]於棗為大名實。望苽為小則名虗。[木*奈]實不當大小。相因成大小。一切諸法於凡隨有。故名為實。聖知有不有。故名為虗也。問若然唯應有一諦。寧言二諦相待。答理實應然。故大經云。世諦者則第一義諦。但隨順眾生故說二諦也。問如彼經者只成一諦。寧言二諦相待耶。答實論無兩一。但於凡聖二人。故說二諦。二諦有何失耶。如凡夫謂諸法實有則名為世諦。於聖人不有。不有於凡名不諦。於聖則名諦。有既轉為不有。故凡轉為成聖。故有二諦。若如彼義。有不作無。無不轉為有。性實不改。故失一無量。無量一。展轉生無礙解脫法門義也。問若言於凡是實名為世諦。次悟不實名為真諦者。唯見約凡聖二人辨二諦。真俗二諦相待在何耶。答約二人。則是相待。人法悉相待故也。十二門論云。因世諦得第一義。第一義諦得涅槃。則是因俗悟真。因真悟。非真非俗中道第一義諦。中道第一義諦則是涅槃。故言因第一義諦得涅槃也。又釋純陀疑問論云。二諦是相待也。問若然唯是一諦。何一諦。答於凡是實。即是凡一諦。次於聖是實。即是聖一諦。次轉悟非真非俗。則是中道第一義諦也。問於諦教諦。何諦正宗。答各有正宗。百說於諦為正宗。教諦即傍。中論教諦為正宗。於諦即傍也。問若然百論應是性。中論應是假。百論應是當。中論可是無當。若使兩論皆是無當。兩論皆是假。則應兩論並是教諦。寧言一教一於一假一性耶。答若望論主邊。恒是教。恒是無當恒假。是就緣明之。有迷有悟。故有教有於。有無當有。當有假有性也。問若然中論。可是因緣知。百論應是非因緣智。答亦約論主悉是因緣。就緣假因緣不因緣。大判如此耳。問於兩諦皆表不。答得有此義。問若為是於。表耶。答遠望為論。變有不有及無不無。得有於表義。問變有無非有無。正是教表。何關於表。復次當執有無時。是於。若爾當執非無時表耶。若當執有無時。不表。變故方表。故知有表不表。有諦不諦也。答得如前說當相如問。但通別為異耳。問中論四諦品云。佛依二諦說法。若俗諦於俗俗諦。真諦於真真諦。為二於諦者。此兩於諦並是病迷不。答悉是病迷。問若為是病迷。答並乖道。道未曾有無。作性實有無解故。有無悉乖道。故是病迷也。問若言皆是病迷者。並應是俗是凡耶。答望道為論。亦得悉是凡是俗也。問若望道為語。亦得言是凡是俗者。亦得應有俗二名。答望道論之。皆是俗而於俗中。自有真俗也。問若於俗中自相望有真俗者。亦望道道自有真俗耶。答不例於中道不二。故不論二。於俗中開淺深故得二也。問二諦並破性不。答亦得明二於諦。不論教諦也。問若此中不論教諦者。何故前云佛依二諦說法耶。答二諦語通故爾。問若二諦通者。外人不迷於諦。何故明迷諦耶。答今明二諦者。出外人二心教故兩雙迷。既迷教諦故。於迷為於諦也。問若得言並迷二諦。亦應並迷有無。而識有不識無者。識於不識教耶。答不例。今兩雙失有無明之。問意執一不執一。故不列之。前云有無兩雙失者。不識有亦不識無。若識有即識無也。
第三立名。所言立名者。如來隨機設教。其名無量。故如真如實際無生。施離鈍淨平等涅槃。無相無作無願。第一義空也。俗諦名者。世事物有差別陰界入等也。但經論所盛說徧明之。各有二種。雖明二種。唯成一種。二何者。真與俗是一種二。世與第一復一種二也。真是真實為義。俗是浮虗為義。第一莫過為義。世是隔別名相。代謝不同。曰世義。此四種諦通表於道。而有相兼之義。何者世諦須從第一義為名。第一義須從世受秤。真待俗為目。俗因真為名。而真俗義通。世第一則別。何者真俗通明方便有無二教。故通世與第一。於真俗上。褒貶之義。故別名也。真貞實近道。故名為第一。俗浮虗遠道。故名為世。第一附真。故當褒名。世附於俗。故受貶名。所以世與第一。還是褒貶。於真俗故。唯成真俗一種二也。故真俗為表非真非俗之道。道尚非真非俗。豈是第一與世耶。若欲隨緣作名有無量隨。世與第一。虗實真俗有無等名。但一種教門。指假名說真俗相資。不如他三假有為俗。無相理為真。真俗二理。鼈鼻竝安。殊別無有相資義也。今山門義。因俗故真。即是俗資於真。因真故俗。即是真資於俗。以俗資真故。得轉凡為聖。以真資俗故。得改聖為凡。既資俗故。真則非真。所以名為俗真。既資真故俗則非俗。所以名為真俗。真俗非俗。俗真非真。非真非俗。共顯法實。既改凡聖即非聖。所以名為凡聖。改聖為凡即非凡。所以名為聖凡。聖凡則非凡。凡聖則非聖。非凡非。共顯法實。則是中道一實諦也。故竺道生法師云。物須因緣無自性故非有。順因緣起故非無。非有非無。共明法實。實故名真。不謬故秤諦。乖真故名俗。不實故非諦。是故虗實相待。真俗名生也。前所明四名。依般若經。只是有無二諦。世與俗。是有名。真與第一。是無名。但此有無。並是因緣假。假有不名有。只是非有。假無不名無。只是非無。非有非無則有無。有無只一非有非無。而四名只是有無有無二諦。二諦只是一非有非無中道。於非有非無。立無為真。於非無非有。立有為俗。此則有無屬能表之教。非有非無屬所表之理。是則無名相中假名說。須中出假也。問若然與有所得以成論師。體用別。能所之異。復何殊耶。答大異彼明體用別能所殊。今明體用能所不二。只指體為用。指用為體。能所亦爾。若然豈同從來有此法。然後立名等義耶。成論師等舊云。俗體有此體皃。故秤為相。真理則無故曰無相。俗不勉名相故秤為有。真絕名相故名為無。而尋二諦之理皆絕名。絕名不同真理。無可名之相。名無能名之功故絕名也。俗有有絕名。通有五家。一本無名故絕。二無定名故絕。三互絕故絕。四則真故絕。五冥真故絕也。問真俗二諦。皆假為立名。何故常言真絕名耶。答解不同。一仙師云世諦之名。與所名法。有不一異義。故俗不絕名。將真覓真。去真彌遠。故真絕名也。二云當相論俗。本無名及定一名。而非無可詺。假故不絕名。真無可詺之體。故絕名。三報恩師云。真一向絕名。俗不施名。所以然者。承名取得俗故俗不絕名。承名取不可得真故絕名。此三說雖言方有異。義不殊也。還就俗中。復有絕不絕。何者。如有為法。應名有。隨名去來故。有為法。不絕於名。無為法不逐名動轉去來。故絕名也。還約有為法中。有是名字者。為不絕名。若爾眾生及心無作等非是名字法故。為絕名也。又成論師等云。有寄名不寄名。但以字約他曰寄。若爾一往真俗分門。言方不同。一云真無名故寄。俗有名故不寄也。二云真名寄。俗名不寄名。所以然者。真空非名。俗有有名。故有寄不寄。若爾。非止是寄真名在俗。亦是寄真在俗。所以然者。真不真故真在俗也。亦有人言。不以真寄俗。但以真名寄在俗中也。問若然真非名耶。答真非名也。問若爾真非字耶。若真非字也。問若爾苦樂非名不。汝若苦樂是名者。真何不名。若爾真亦得寄也。還就俗中。復有寄與不寄。若約八法之中。七法寄名。色法不寄名。所以然者。一切法名皆是色故也。若還就色中。凡有十五種色若此一化門三色有寄不寄。若是十二色一問是寄名十二色不詮辨故。三色有寄有不寄。何者。三色之中各說三色。此則不寄。若隨一色之中說三色。則兩色是寄。故言三色有寄不寄也。約三色中。還自說三色。復有寄不寄。若黑色還說黑者。此則非寄。若就黑色中。說青黃等色是寄也。四聲五音冷燸等觸凝然也。又彼師等云。真一向是借名。俗不借名。所以然者。真無名無相故。就俗借真以目真故說無生為真也。若爾如實際等詺皆是借也。又俗中亦有牙借名。如因中說果。果中說因。如斯之類。悉是借名。如黑者說白。白者說黑。短者說長。長者說短等。並是借名也。今謂如佛藏經云。以無名相中為名相說。如經言。無為法中。而有差別。並有此義。而不如彼存法多種相說。今意望彼。彼皆是有所得斷常理外心相顛倒也。一家意。說真為俗。說俗為真。說境為智。說智為境。說黑為白。說白為黑等。如空中識羅虗中識絞等無有蹤跡。故大品經句義品云。如鳥飛空跡不可尋。又云。無句義為菩薩句義等也。般若經云。凡所有相皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來也。
第四有無。自有兩。第一明奢論有無。第二明功論有無。
第一明奢論有無。成論等師云。一切諸法雖曠而無邊。深而無底。以有無往收。罄無不盡。有則四有為。無則四無為。四有為法者。謂色心無作眾生也。色或有十四種。或十五種色。並有形方。故有質礙。質礙故如為釋摩男說色當體惱壞。如癕如瘡如病等。故須厭離也。心者能緣為義。能緣為體。無作者數論解不同數云色入所攝故。彼云十種隨色無作無教假色也。成論云。無作。非色非心法。明其一作已復更作。非身口動心作而常生。故言無作也。眾生者。數論解不同。數云。眾生無別用。但有名字。如黑中兌白等也。成論師云。三聚法共成一假用也。四無為者。謂虗空非數緣。數緣妙有也。虗空無為。數論家解不同。數云無為虗空。謂大虗也。有為虗空。井穴門向空色入所攝也。成論師云。虗空一向無為法。井穴門向等並是有異法色入所攝也。今謂如中論說。虗空非有亦非無也。非數緣無為。亦數論不同。毗曇云。未來緣差為非數緣。成論師云。同數者舊五方便以解所得以非數緣也。數緣無為。又數論解不同。數云真慧數治道所得善有法。為數緣無為。論云真解所得無為。為數緣無為也。妙有無為者。毗曇義正申小乘宗故。末及妙有常住。論云統解大乘故妙有常住無為也。數云三無為並本有各體各得得。繫屬行人。數緣無為是善有法。二無為。是無記非善也。成論師云。三無為為一體。一虗空無為為體無為實不當善惡緣由不無善惡虗空通本始二無為但始有也。亦不明得繩不相應行法也。今大乘明義所明顛倒。欲拔出虗妄眾生。隨緣說從多名之。亦可有此義。語同而意大異。但大異為無為是因緣義。是有為無為。無為有為。離有為無別無為。離無為無別有為。故大品三假品云。離有為無無為。中論常結云。因有為說無為等也。有為無為。不曾一異。有為空有為。無為空無為。空有為故生而非有。空無為故。滅而非無也成論師有得家義。生死是有為。涅槃是無為。從多為論。世諦是有為。真諦是無為。此則離有為有無為。離無為有有為。如斯義意。並是二見有所得。不離斷常心也。今無所得義。生死涅槃但是有為。非生死非涅槃。乃名無為。真之與俗並是有為。非真非俗乃名無為。故大品經序品云。到有為無為彼岸。又法稱品云。有為法者。謂有漏無漏。乃至世間出世間。無為法者不生不滅。非世間非出世間也。中論涅槃品云。有無是有為也。又往往云。有為空故。無為亦空也。十二門論。有果無果門末云。有為空故。無為亦空也。問無漏出世間。自通有為生死與無為涅槃。寧得此經證耶。答彼宗涅槃生死有為無為。為異法別體。故勉三相。或為無為涅槃有三相。或有為有漏作如此心者。並有所得斷常心。今明無別生死涅槃有為無為異。只悟生死涅槃為無為。畢竟不起無蹤跡。名為無為。故若生死若涅槃。則名世諦。非生死非涅槃。乃名真諦。真俗有無。有是無有。無是有無。故假有以明非有。假無以明非無。若一而二。其文有似而不同。若苟欲令其同。即不異而無同。若苟欲令其異。則無同而不異。故今果有。其所以不有而明有。亦果無其所以不無而明無。不如數論師等義。有不關無。無不關有。今明無無可異有。無有可異無。故借有以明無。借無以顯有。故真俗之名。寄有無明之。故大品經云。非有為非無為。有為無為皆不可得。所以要因有故說無為。要因無故說有為。數論地論等義。有為無為異此。則離有為有無為。離無為有有為。既離無為有有為。故則是離無相有有相。既離無為有有為。故即是離有相有無相。離無相有有相。今大乘明義。因緣義。離有為。不得說無為。離無為不得說有為。故以有為無為。為世諦。非有為非無為。名為第一義諦。故世諦則有成有得。第一義諦則無成無得。所以成得是無得。是無得是成得。無得之偽號有成得。成得之真號為無得。故得而無得偽號故。假而非無。無得而得真號故。實而非有。故非偽非真供。顯法實也。
第二功辨有無。數論地論等義。彼云一剎那明之。因緣合故諸法有。因緣離故諸法無。云剎那者。此云急促。是時節之名。明時與法俱。法與時俱。明一剎那時中法合則有。一剎那時中法離壞則無。此是即法沙門義。彼見因緣合故是有。見因緣離故是無。所以彼見無異有之無。見有離無之有。有作有解。無作無解也。此中廣解折法觀義。而二觀中廣釋也。今大乘明義。有無是因緣義辨也。假無故有。假有故無。假有故無。得以有待無。假無故有。得以無待有。以無待有故。得無為有。以有待無故。得有為無也。數論等義有無既異。故則不得以無為有。亦不得以有為無。亦離合有離。異離異離有合。彼雖云不合。不合即是離。彼雖云不離不離則是合。合不得名離。離不得為合。今明既以有為無。以無為有。故以合為離。以離為合。既以有為無。豈得離有有無。既以無為有。豈得離無有有。乃至既以合為離。豈異合有離。又以雖為合。豈得離離有合。既不得異離有合。豈得即離有合。乃至既不得離有有無。豈得即有有無。即故有無合離。不得是一。亦不得是異。故合離不得各行。亦合離不得合行。但明假名故云離。既假云其離。豈真俗有異哉。亦假名言合。豈真俗有合哉。故假一異合離共顯正法實也。問詺有為有。詺無為無。復有何妨。而言有為無。言無為有耶。答得意無二。為言迷得。但有所得家言。有為世諦。有此虗假理。無為真諦有此無名無相理遂成拔。故今欲拔此病展轉抖揀。乍離乍合。今彼心無蹤跡。顯於正法。故復此說也。
第五明中道。解中道義。略據有三家。一者外道辨中道。如百論云。迦毗羅弟子。誦僧伽經云。泥團非瓶非不瓶者。泥團異於瓶故非瓶。而不離於泥團有瓶。故非不瓶。故言非瓶非非瓶。名為中道。亦得泥團不則瓶故非有。不離泥團有瓶。故非無。非有非無。名為中道。同開善俗諦中道則因非果故非有。非無作果故非無。此非有非無。俗諦中道也。優樓伽弟子。誦衛世師經云。聲非大非小。如順大質所出故言大聲。順小質所出。故言小聲也。勒沙婆弟子。誦尼徤經云。光非明非闇也。二者成實論師。解中道略據有三家。一延秨定法師云。八法為中道。於八法家。有無用為二諦。如鳥身為中道。兩翅為二諦故。二諦一中道為體也。何者。彼云通是中用通非中。別是中事別非中。何者有無是通於諸法而用。故而非中。色心等是中而別事故非中。所以非通非別。平正是中道也。問平正是中平正何物耶。答色心等是平正。問若色心等八法是平正者。色心等八法是中道耶。答舉法明之。色心等八法是中。故前云別是中。而功論之非中。故前云別事非中也。至論八法家平正通義是中。如正因佛性義也。問色心等八法家平正是中者。平正是色等家用。若然中用色心等八法是體。豈非倒耶。答非倒。似如毗曇義。色心等是。若空無常無我用。而此用為理。以色心等為體。而用此體名為事也。問行人心會平正時。却或用有無用時除或。答會有無之時斷或。問若爾體翻成不反用也。答法相如磬如心是體。而體上解用能斷或。若然豈言用勝體弱耶。故此義宗中道有別彰。白馬報恩法師並傳此說也。二龍光云。二諦二體故。論十號品云。佛不說世諦為第一義諦。不說第一義諦為世諦。論既云二諦理寧非二體也。故法師云。約兩理明二中。合而論之。一中也。三開善云。假自無體。故生而非有。俗即是真。無體故。可假真則是俗。真則是俗。離無無有。俗則是真。離有無無。故真俗不二不二而二。二則不二。不二而二。二諦理明。二則不二。是一中道也。諸學士法師。傳述開善意。二諦一中道為體。而明二諦者。對世諦。開立為真諦。故為真俗二諦。故龍樹觀性門。第八十二門論云。因世諦得說第一義諦。若不因世諦。即不得說第一義諦。文即是待假義。至論第一義空。何曾是有無。何曾是待不待。絕待絕絕。故言語道斷。心行處滅。是淨亦淨則是一真中道。如虗空因長短故。虗空有長短。至論虗空。何曾是長短。今亦相由說故二諦。至論何曾是兩。故一真中道也。故開善意。慧受會一真中道時。遣或雖言。契中時却成。而真則中道。故亦得會真諦斷或。故中道無別境。無別彰還是真空之彰亦可別彰也。此三師五說。義望大乘意。並是有所得斷常心行。自是顛倒豈能遣或也。第一家平正是中道。既言中道不能却或。復此中道何為經云中道第一義諦。寧言平正是耶。第二家大經自明聲聞緣覺但見空。不見不空。所以不行於中道。不見不空故不行中道。故不見佛性。若爾豈有兩理二體。若合而明之。為中道者。兩理終是二片。云何一中道。一中道安何處。安真上。為安俗上。安真上。非中道。目俗上亦非中道。合則如上非也。又假自無體故生。而非有者。生是有是無。若言是有有自有故不得言生者。若言是無無法本不起。故非生。生體故可假亦然。真即是俗。離無無有者。兩理不相離。離無無有。即是之是離無無有耶。若言兩理明之。終是相離也。若則是之是者。照真是照俗。照俗是照真。若異則是二照兩境。終是二片物。寧言一中耶故。菩薩瓔珞本業經第二卷集散品。敬首菩薩問佛云。二諦法性為一。為二。為有。為無。第一義諦復云何。佛答云。隨有諦無諦中道第一義諦。一切諸佛菩薩智母。乃至法亦是諸佛菩薩智母。所以者。諸佛菩薩須法生故。佛子二諦者。世諦有故不空。真諦空故不有。二諦常爾。故不一。聖照空故不二。有佛無佛。法界不變故不空。第一無二故不有。有佛無佛法界一相。故不一。諸法常清淨故不二。佛還為凡夫說故不空。無無故不有。空實故不一。本際不生故不二。不壞假名說諸法相也。是二理者。豈是中道耶。第三家不二而二。二諦理明。既云兩理明。寧復言一中道耶。若一中道理。雖無名無相洞遣百非。而不得云無此理。若無此則是撥無耶見。有此理故。智契會時。隔凡成聖。於是不勉有所得心也。妙勝定經。佛自云。我昔作多聞士時。共文殊諍有無二諦。文殊言有。我言無也。同此諍論故。而不能定二諦有無。死墮三惡道。復服熱鐵丸。逕無量劫。從地獄出。值迦葉佛。為我解說有無二諦。佛言一切法皆無性。汝言有無是義不然。何以故。若一切萬法。皆悉空寂。此二諦者。亦有亦無。汝今解者。但解文字義。不解深義。若爾豈言兩理二體侈一理一體也。今明中道義。有兩意。一論得失大意。二正明中道也。明得失大意者。涅槃經云。佛性中道遠離二邊。而說真法。大品經云。諸法實性不生不滅。不增不減。中論云。因緣所生法。我說即是無。亦為是假名。亦是中道義。其文甚多。今略舉之。欲明諸法非有非無。聖人於假名中道說有無。眾生不解意。多生執著。聞有言定有。有即是常見。聞無言定無。無即是斷見。乃至六十二見。因此而生。失於中道。亦復迷於假用。大經言。聲聞緣覺但見於空。不見不空。不行中道。不行中道。故不見佛性。此文證失中道。又言我於一時。與彌勒菩薩共論世諦。五百聲聞了然不解世諦。近事尚自不解。真諦深遠豈此識之。則證迷假名也。若迷中或假。即有五失。一失諸法不二成二義。二失諸法假名成性實。三失諸法相待成自性。四失諸法皆空成性有。五失中道成邊見。若人久脩方便了非有非無之道。六識所行處。知有是不有。無是不無。非有非無。二不二。始是至道。故大經云。智者見空及與不空。行中道見佛性。既解中識假。還有五得對前失。一解諸法不二也。二知諸法假名也。三解諸法相待也。四悟諸法皆空。五見於中道也。山門義即是無所得觀行。小是大小。如百論所明。大小乘觀行。此是正法。非大非小故。假名相待。明於大小也。若非大非小。而大而小者。此則是竪論之。若待小故大。待大故小。此即是橫論。所以大名小大。小名大小。亦待有故無。因無故有。有名生在於無名。無名生在於有名。是故有無名為無有也。以無有名為世諦。有無名為真諦。此二諦假名有無。而眾生顛倒於不有有。作有有解。既隨有是有。則見色是色。乃至見心是心。既見色有色。心則為色心諸有所傳若正著有顛倒時不可化也。但著有勞役後時厭苦欲求出離時。佛乃爾云。有本不有其始。得悟不有得離心色有等一重轉也。次復隨諸法無有即成斷見故。二乘著空。凡夫滯有。今更為說空不空。彼乃得悟一色乃至一香。須本已來。非有非無。悟中道正觀。今約觀悟宜作觀名不名中道也。次非有非無而假名無有。名為世諦。明假有不有不名有。假有不名不有。只明世諦假有。非有非不有。備截斷常二見。名為世諦觀也。次因世諦故名真諦。因假有故真諦名假無。假無不名無。假無不名不無。故真諦假無觀。亦備截斷常兩見。假名真諦。真諦既爾。乃至假名佛性涅槃等類然。却截故名中道。中道約法。則有無量。然中道尚不可一。豈可有多師。今約法明中道。明一切諸法假名類。此既明真俗觀。物隨應有二諦中道觀。今明俗真。尚自非真非不真。真俗尚非俗非不俗。真俗尚無。豈有二諦中道可得。故非真非俗。故實無三觀義。故大品經平等品云。諸法平等相一切聖人。皆不能行。不能到。故仁王經菩薩教化品云。世佛出世前。無名字。無義名。無體相。無三界名字。善惡六道等。但佛出世為眾生故。說三界六道等。若爾何處有二諦理天然耶。
第六二諦相即。二諦相即。備出眾經。如大經第十二卷。佛答文殊云。世諦者。即第一義諦。大品經奉鉢品云。色即是空。空即是色。餘經相即義可尋。次若言真即俗。俗即真者。此是奢論。若言色即是空。空即是色。此即是切論。雖復奢切。同辨相即義。但成論師解。相即有兩種。一云二諦異體而同處。故名相即。二云一體故言相即。即是即是之即也。故開善云。假自無體。生而非有。俗即真。無體故可假。真即是俗也。今謂不然。二諦既言一體。七地已還。寧有出入觀耶。八地已上寧有二諦。可竝觀耶。又若為因緣生者。即是相即。若不須因生即不相即。若順虗妄因生則有相即。若為真實因所辨則不相即。如莊嚴家云。涅槃妙有。出二諦外。此妙有不即於無。虗空不為業因所得。常爾具遍故。不即於有也。開善等云。佛果二諦所攝。猶是讀待二假成故得云相即。今謂不然。兩因所成法。寧得非因所成因體相即耶。又俗即真。若猶有俗者。俗便出真外。那得即真。若即真。與真不異者。寧復得強分別有俗。若強分別真為俗者。便以空分別色。色分別空。若然豈不乖經耶。今隨假名名有。此是不有之有。故名為俗諦也。假名名無。此是不無之無。故為真諦也。有既是不有之有。故非是離無之有。無既是不無之無。故非是離有之無。無既非是離有之無。故無有外之無。有既非異無之有。故無無外之有。無無外有。有則是離無。無有有外無。無則是離有。無無既離有無。無即有。亦無無。離無既無。有即無。亦無有故。非無非有。非真非俗。而明真俗。俗是真俗。真是俗真。故無即於有。非是雖無之有故。有即於無。既非離有之無故。名為有無。非是雖無之有故。名為無有。若無非有即是離有之無。若有非無。即是離無之有。如三假之有。即是離無之有。虗空等無。即是異有之無也。今謂有既是不有之有故。有即是無。無既是不無之無故。無即是有也。若他有異無之有。異有之無。異有之無。故用有分別無。是異無之有故用無分別有。無既是離有無故。無名但生在於無。有既是異無之有故。有名生在於有。有無二名。既其不通。真俗兩體。豈得相即耶。故真俗名一用一則不論相即。名異用異亦不論即也。今大乘無所得義。一而異故。所以論即。異一而故所以論則。若一而有異。二諦一體二用。則不論則。若有異而一。如二用一體。亦不論即。何者體一一無即義二用理異。亦無有即義也。今謂名一而用異故即。用一而名異故即。此是名用用名。一異相即也。若有可有有不即空。空若可空空不即有。此則空有名用俱異今明相即者。須洗前令盡淨。然後可說之。若色與空相即義彰。餘法類可尋。何者言色非色故。色非色之空色。空非空故空非空之色空。故空色可相即也。有不有故有有可即空。空是不空空。空可即有。可即有故。名為空有。有可即空故。名為有空者。有空故異有無空。空有故。異空無有。若有非空有。有不即空。空不有空。空不即有不即有。則不得辨相即。有不即空。亦無有相即。故空有既異。則無相即義也。成論師等云。因緣即體不可得。名為真。真即俗。俗即真。離真無俗。離俗無真也。今謂不然。汝真即是俗者。則失真。俗即是真。則失俗。真俗牙相失者。復有何俗可即也。又無相為真。有相為俗者。今問汝有非空有。有則離空。空非有空。空則離有。空既離有。有出空外。有既離空。有出空外。有出空外云何相即。若不出外者。七地已還。何勞出入觀耶。有無既異。故不得相即也。今無所得義。空不自空。故名為有空。有不自有。故為為空有。既是空有故離空無有。空是有空故。離有無空。離有無空故。有即是空。離空無有故。空即是有。故言色即是空。空即是色。離色無空。離空無色也。舊釋淨名經大品經。色則是空。非色滅空。色性自空。云色即體是空。非是壞色得空。明此色本性即於空。如色是好而好非色屬法塵。今謂不然。色即是空。如色塵法塵者。燒色等時。法塵應不燒。若二並被燒者。據此為例。若色空二者。一燒一不當燒不燒。又二種悉是色故也。今明此經文直是正義。色即是空。非色滅空者。此色是空色。空是色空。色空故色性自是空。空色故空性自是色。名為空色。空與色。非一非異。非有非無。假名開為空色。故名空為色。目色為空。故色即是空。空即是色。非色滅為空。故色性自空也。問俗即真者。如車輪轉時。真亦被轉不。答舊云俗車時。真不當轉不轉也。問若然者。不明相即。既言相即。是則應被轉。一轉一不轉即不即是也。又如色等本有今無時。真空亦始有之。若真空本有者。此空何所空。亦不相即是。若言真空不當本始者。亦不當即不即。理不理。諦不諦等。寄諸諦等本始相即者。寄等言。前本空有色等。始後有故。不相即等也。今謂空色真空不相妨。故無礙也。
第七辨體相。所言二諦體。師說不同。具如五重中道中說也。今更明之。一云二諦以有為體。空是其義。所以然者。緣有故空。豈非就有上論空。空以有為其體。有以空為義用。故居士經云。五受陰洞達空是苦義也。今謂不然。若言以有為體。則應以有為理。若不是理空則非理。亦應有是諦。無非無諦也。二云二諦以空為體。有是義用。故大品經淨名經等。空為諸法本也。今亦不然。亦類破之。亦有無既異。常無常異。寧得為體也。三二諦各有體。有以有為體。空以空為體。今隨不然。各有二諦體。則成兩理別異。不應相即。而今經中言。色即是空。空即是色。那得有兩體也。四二諦共一體。隨兩義取。若將有來約。則以有為體。若將無來約。則以無為體也。今謂不同。若言一理隨兩義約者。為是一理而兩義約。為是兩理而兩義約。若是一理則成一諦。若有二理。則應兩體也。五二諦中道為體。有無為義。今謂不然。為當合此中道之體而有。有無兩用。為當離此中道而有。有無兩用。若合此中道。唯應有一用。不應二用。若離此中道為兩用者。中道既被離即非復中道故。二諦自有二體。何得同以一中道為體。雖有五解。終在四句。第一即是有句為體。第二解即以無句為體。第三解第四解。是半有半無。是第三句亦無為體。第五解是以非有非無是第四句為體。今明二諦體豈是以四句往求得也。今大乘明義。二諦體此是假為作名。如坘羅波夷。實不食油。強名食油。今明假名二諦體亦然也。關河相傳明。二諦方便者。本為顯一道故耳。若不為顯一道則無所論也。華嚴經云。如難陀龍王。以憐愍眾生故。從大海出。雨於大雨。今佛世尊亦然。從慈悲大海出。雨大法。法雨者。即是二諦教門。能諦為諦也。若常途師等所說。有是有故有。有還表有。無是無故無還表無。無還表無故無名在於無。有還表有故。有名唯在於有。此有無既自還表有無。故有無則不能表道。不能表道故。則不名理教。今時明無別二諦體。二諦體經中無別說。而今須辨者。為他明二諦體故。今對彼論也。今謂二諦名。是假名。名無得物之功。亦假名體。名體無應名實。故非名非體。但由用故明體假。因體故辨用。假名名有。假名名無。假名名無。名為有無。假名名有故名無有。無有非有。有無非無。非有非無。假名為體。乃明有無假名為用。欲以表非真非俗。非真非俗強假名為體。可得有耶。故因緣有無教。乃表非有非無之道。所以說有為表非有。說無為表非無。故有無兩教門。表非有非無之道也。若因有無。得悟非有非無道者。則有無二教。眇然無蹤跡。假名為理。或名中道。乃至正觀等種種名。豈復別非有非無理。為二諦體也。為因有無。悟非有非無。則名為中道正觀。中論辨中觀者。即是明有無。顯非有非無正觀。故名為正觀。故名為正觀。約此正觀。明昧等三種勢。假名說為十地勝劣等。若始破斷常。即名為初地。若斷常畢竟不起。名正觀觀。若淨乃名第十地也。今明有無二教。表非有非無之理。故得言二諦一體。舊師等有無既是二故不得辨一體也。故今明二諦以不二為體。二諦是有無。不二是非有非每。但二非二故二。此二是不二二故。是二諦不二之用。不二非不二故。二故不二。此不二是二不二故。不二是二諦之體。此即是體。亦言理。亦言中。亦言本也。用亦言教。亦言假。亦言未。各有所對。所以立名。名是則體非有為有體。體非無為無體。將二來約體亦言兩體。以非有為一體。非無為一體。若將一體來望。用亦言一用。同是假名用也。問何文證二諦是教耶。答十二門論觀性門云。因世諦得說第一義諦。若不因世諦。則不得說第一義諦。若不得說第一義諦。則不得涅槃。又云。欲知世諦。則知第一義諦。知第一義諦。則知世諦也。又云。諸佛因緣法。名為甚深第一諦。是因緣法。故知二諦是教也。又四諦品云。諸法雖無生。而有二諦。又經云。如來常行中道為眾生說有也。問二諦中道為體。出經論耶。答菩薩瓔珞本業經下卷云。二諦義者。不一亦不二。不常亦不斷。不來亦不去。不生亦不滅。而二相即。聖知無二故。是諸佛菩薩知母也。又大經云。涅槃之體。非有非無。亦有亦無。故今明不但二諦以中道為體。涅槃佛性等。悉以中道為體。中論青目序云。末世眾生。聞不生不滅畢竟空。便失二諦。故知論主悟解不生不滅。即具二諦。又論四諦品云。諸法雖無生。而有二諦也。肇師論云。當其未有則非有非無。非有非無而為有無之體。立一切法。是則二諦相待得名。非相待得體名是有無故。可論相待。體非有無。所以不論相待也。今據三文為證。一淨名經云。法無有比。無相待故。法無屬因。不在緣故。此即是明中道法也。二大經云。譬如大空不因小空名為大空。涅槃亦爾不因小相名為大相。即是名體。為大涅槃也。三中論燃可燃品云。若法因待成。是法還成待。此還據用。今則無因待。亦無所成法。此據體也。雖復一往大判如斯。若更論其義。復有四句。第一用有待有不待者。復有四句。一者二則論具待。不二則不待。如色空為二。論其待。色空不二。不論其待。論其相即。沒其待義。二者還就二中復有待不待義。若作有無兩名。則是相待。若作色空兩名。則不相待。何者正言有必因無。無必待有。若作色名未必因空。亦可因心等法。作空名未必因色。亦可因心等也。三者若言空待不空。此即是待。若言空待於有。則翻成不待。所以爾者。正言相待假名一切法上。皆得於待。若必以有待空者。一切法上未必盡有。別名相對。如常我瓶衣等名。則無別對。若作空待不空。有待不有。即無法而不得者。常則待於不常。乃至衣不衣也。四者若言空待成空之不空。此即是待。若直云空待不空。此即非待。故自有未必相待者。如言衣待不衣。何必是成衣之非衣。今道相成者。方得相待。所以加之成字此字方得足言也。此四種皆是明用中有待不相待。若中道體非二不二。空。不空。所以非待非不待也。第二階云用中有待有不待。相與并是待中也。體中非待非不待相與并不待。所以爾者。用中待既待不待。不待還是待。待不待相與成大待。體中既非待非不待。即無待之不待。無不待之待。體相與成大不待也。第三階云將用未望體。體用皆是待。將體來望用。用體皆不待。所以爾者。既論其待。待不可自待。必須待於體。體用悉是待。體既言不待。即不待於用。用雖言是待。此待竟待誰。所以用體皆不待也。第四階云雖復體用悉是待。待名終在用。雖復體用悉不待。不待終在體。所以爾者。恒將用義來約體。所以言體待。體何曾是待。故待名終在用。恒將體義約用。故言不待。用何曾不待。所以不待終在體也。問若真俗無二體者。寧得出入觀耶。答我正觀。非有非無道者。則名入觀。若在斷常心不作觀者。名出觀。十地經云。愛佛功德。不名無煩惱者。至七地也。若無差別為差別。約語嘿動靜。為出入觀者。從初發心經佛辨出入觀也。問他有二諦者。可有並觀。汝無二諦理。寧得並觀耶。答我約二緣並觀有無二教。故名為並。又今大乘明義。非真無以明俗。非俗無以明真。故名說俗已辨真。說真已明俗。故了俗即悟真。了真即明俗。故可名並觀。俗是真俗。真是俗真。故如成論等宗。真俗既異。了真知終不解俗。悟俗知終不解真。真俗既不相關。何有並觀義也。此悟非有非無道者。復有何並與不並也。問說有令悟非有。說無令悟非無。非有非無之道。復無有無者。與梁武天子義夢虗空華至覺則無虗義何異。何者彼明生死以還唯是大夢。故見有森羅萬像。若得佛時譬如大覺。則不復見有一切諸法。汝今說俗諦。於凡是有。若得聖時了此有畢竟不有。即名為第一義諦者。與彼何異耶。又山門義凡本謂有。聖本謂無。今凡悟有表不有。聖悟無表不無。名為中道第一義諦。則畢竟無復有無者。此與彼悟第一義諦無復有世諦何異耶。答舊解不同。或云雖得第一義。猶不失世諦。但世諦是假無復有實。如鼠婁栗也。或云有無二諦。舉體論。類如安瓜舉體出舉體沒。後廣明諸師說也。今大乘義二諦。似語而意不同。超然逈出其外。何者梁武云。金剛心以下有虗妄病故有世諦諸法。以得佛時則唯真而無俗。今謂不然。若得佛果。唯真無俗者。流來之初。但俗無真耶。若至佛唯真。真諦非果。寧得萬行感耶。若佛果唯空。空無應照之能。則化道所也。今明凡謂實有。此得聖已。即悟有畢竟不有。此處如同。而亦不失假有。故異彼也。問若爾彼亦說有何異耶。答彼明假名有是有。今謂假有不有。何得類耶。只此諸語。則簡異諸家也。今明本為凡謂有故說不有。為聖謂無故說不無。如凡不了無夢。得聖為覺。比悟有不復有。亦悟無非是無。故因有無。得非有非無。非凡非聖。非夢非覺之道。乃識有無方便之教故。不同他釋也。問若欲令眾生悟非有非無之道。故說有無者。何故非直說非有非無之道。而方便說有無耶。答前釋名中。已有此問。今更說之。前釋名不定。今明體不定。故來意各異也。何者。明聖人說教緣由及具不具。何者明凡本謂有是有。及聖人謂諸法是無。今且同其說有無。次令其悟有非是有。有而是無。悟無不是。無而是有。無而是有故非有。有而是無故非無。始可得悟非有非無之道也。問他有三種中道應是三諦。今真俗表非真非俗道者。亦應三諦耶。答三種中道如八不義中說。但彼有真俗二諦理。復有非真非俗中道理。義論有三諦。今明真俗是教。以表非真非俗之道。無別二諦理。豈有三理。又二教秤諦時。理猶未諦。此所表理受諦名時。二教諦名癈己。何事三諦。而隨緣說。亦得三諦。故菩薩瓔珞本業經下卷云。慧有三緣。一照有諦。二照無諦。三照中道第一義也。問世間樂小法者。鈍根之人好問大乘二諦。與開善何異耶。答此是無識人也。未入大乘甘露法門。苟執其非只言是也。如私[收-ㄆ+　]格官解。若悟大乘味。還嗤昔戇也。開善二諦理是天然境。今明二諦是教。彼宗二諦是理一者相。一無相。一名生。一亦無生。今謂兩俱生。兩俱不生。一生一無生。一無生一生。四句。彼義二諦是一說一不說。今意二諦亦得四句說不說也。彼義真無名。俗有名。今謂俱名等四句也。彼宗二諦一是假。一不假。今明俱是假也。彼宗二諦是理。今謂一諦是事。彼義二諦。一借名。一不借名。二諦。一寄名。一不寄名。今明當體名也。彼宗聖智契真境時。至忘而彌存。故只得心生苦。不得稱真理生惱用能逼所逼知不智異。故彼論云。聖人入滅盡定。蹔息勞務也。今謂能所俱寂。非能非所。故經云。知苦非苦。名苦聖諦等。何處彌存性二也。彼宗真理是真。虗通理是俗。兩理定處死故。今謂說真為俗。說俗為真。說境為智。說智為境。彼宗有此無名無相理。若無此理。即是撥無邪見。決不得秤無有無生理。如言樹上有神而不得定莖枝葉處有。今謂因事故明理。何處有如彼理。若爾言同開善二諦者。豈非無識人乎哉。又開善等眾師異口同說。至理是非有非無。今大乘明義。非有無是理。若理是非有無。即有理之可理。今明非有無是理。則無理之可理。若有理之可理。理是理故理也。故云無理之可理。是理非理之理。若理是理故。理則有理異非理。有非理異理也。今明理是不理理。無非理異理。無理異非理。若有理異非理。非理異理。則非有不關有。非無不關無也。今謂無理異非理非理異理。非有即是有。非無即是無也。
第八辨絕名。
無依無得大乘四論玄義記卷第五
顯慶三年歲次戌午年十二月六日興輪寺學問僧法安為　大皇帝及內殿故敬奉義章也。