大乘四論玄義 第6卷

大乘四論玄義 第6卷
　
無依無得大乘四論玄義記卷第六
感應義有四重。第一大意。第二釋名。第三明體相。第四廣簡。
第一大意。夫感應義者。正談眾生與佛。有相會通相關之義。正是興顯佛法為宗也。故至人雖絕名相。而機動必赴。隨其所宜。麤妙之色。無盡之形。不以寂絕失於應化。亦不以滅迹[虛*予]於法身也。故涅槃經四相品云。我已久住。是大涅槃。種種示現神通變化。如首楞嚴經中廣說。斯則久證涅槃。方垂無盡之化。故真應兩明。方顯中道正法也。故肇師云。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊不思議一也。而經云。感應之名不同。阿惟越致遮經上卷。舍利弗及阿難問佛所見光明等。此何感應也。餘經或單噵感。或單噵應。華嚴第五十卷云。無心於彼此。而非應一切。金光明經云。佛真身猶如虗空。應物現形。如水中月也。瑞應經云。吉祥感徵。亦不言應。但徵只是應義。徵即是徵兆也。若感應宗致說二乘賢聖為物良田。而小乘俱意求自廣。非為含識。含識求道。必附舟航。舟航之大。唯在菩薩。菩薩多諸善巧。隨機濟度故。種種垂應生於勝善。菩薩成佛垂迹殊勝。故能垂丈六等。故大經四相品云。垂涅槃船入生死。納耶須陀羅。生羅睺羅。能建大事。即是入生死。雙林捨化。而歸依無失。為明斯意故開感應義也。不同常途雖遣百非而存為真應二身。今明兩身。非百非所遣。亦非百是所是。因緣假名二身也。但感應有三雙。一通別感應。二相應感應不相應感應。三理事感應也。言通別感應中。通感應者。不有眾生而已。有眾生必有佛。不有佛而已。有佛必有眾生。必因佛故有眾生。必因眾生故有佛。無佛即無眾生。無眾生即無佛。何以故。有病即有藥。有眾生必有佛。若無眾生則無佛。佛何意出世。為有眾生故出世。是故無應則無有感。亦復不知若箇眾生前感佛。亦未知若箇佛前應眾生。是故言通感應。無的所屬也。復有通感應義。何者。前既道由佛故有眾生。亦得言由眾生故有佛。若無眾生則佛不出世。是故言由眾生故有佛。既有兩牙相由。則有兩牙相感應。前言佛應眾生今亦得道眾生應佛。亦復不知若箇眾生前應佛。若為佛前感眾生故。是通漫故。通感應義。取何物通感應取前通感應義。佛是應眾生是感也。問若言眾生應佛。佛感眾生。牙相感應者。若爾眾生是感佛是應。此義可解。然佛是非感。眾生是應者。應有三難。一難者。既有眾生來應佛。佛應有苦羅。故須眾生來應救之。佛既無罪苦。何須眾生應之。若有罪苦。則自有縛。那能解他縛也。答有二義。一者道何必赴難感應。若佛應眾生。則是赴難救苦感應。若言眾生來應佛。非謂赴難救苦。如大經第一云。佛欲入涅槃。放光召有緣眾生。佛即是感眾生。眾生即來應佛。如斯感應。非是赴苦難之感應也。二者答後難。佛有縛何能解彼縛耶。此是對治悉檀。度眾生。佛非縛非不縛。非縛非不縛。而有時作縛。度眾生故。如大論第九卷云。我受九種非報也。耆婆針佛頭。亦如成論。我受五陰身。如受熱鐵丸須臾不可堪忍也。如斯等皆是佛有苦。此是為緣。故言有縛。於緣是縛。然佛不曾縛。無縛作縛。如無名相作名相。令眾生識無名相也。亦有時於緣道不縛。然佛不曾是不縛。何以故。佛若有縛。可言不縛。不曾有縛。云何有不縛也。二難者。眾生應佛。即眾生作佛。若眾生不作佛。眾生不應佛也。答亦有此義。無方假答難無礙也。若常途義云。悉達太子王宮生。此即眾生作佛也。今謂此是佛作眾生。故王宮生。若佛作眾生。示同眾生。那得道眾生作佛。眾生示同佛。佛則八十種好。眾生亦應八十種好十八不共法也。眾生作佛者。即是佛出城。四門外不識老病人等。車匿示言是沙門等此是眾生作佛也。三難者。若眾生應佛者。雖眾生具足一切智十八不共法。佛應不具一切智。既不具一切智。何謂是佛。眾生應是常住得常住涅槃。佛應是苦空無常生死也。答亦是有例之。若成論等義。決定不得。今則無礙。佛非常非無常。而常而無常。佛非具智非不具智。而具智而不具智。故釋論云。我坐道場時。智慧不可得。空拳誑小兒。已度於一切。此是佛無智者。[米*(企-止+土)]論云。菩薩令得一切種智。佛在王宮生。雙樹滅。此是佛無常生死苦空。佛遍入六道生死受身也。又如瑞應經云。不識城門外老病人。三年乳哺不語。此等並是佛無智慧。不如車匿智慧。佛是無常無智慧。即體此是常無常。智慧愚痴。此是涅槃生死。言眾生智者。如上云。車匿既是佛所師。故云眾生具智慧。既具智慧故。亦得言即是涅槃此是愚癡智慧。乃至生死涅槃。然佛若愚若智並為智。眾生若愚若智皆是愚。當緣之愚智。非是愚非是智也。言別感應者。眾生本有還源之性。故能排惡以脩善業。脩善惡藉勝緣。開示正道。令物稟教。必得還源。內因外緣。唯此為大。故脩善然感極聖。極聖垂應成妙善也。但為緣不同。若應生善者。佛則的應之。餘眾生則不見之。如王舍城有十二億家。四億家不聞不見佛。四億家聞而不見。四億家亦聞亦見。此則別應。若作善有緣者。佛則應則度。若無緣之者。佛則不應不度之。問有緣脩善其自然得度。何用以為緣。若眾生無緣佛則不應者。何謂佛大慈悲周普無緣眾生。皆應六道四生八苦中。不教救者。復亦皆四弘誓願。若爾何謂佛耶。答如斯義如大論廣明之。喻如風搖菓樹。熟者前墮。生者則不墮也。亦如城東老姥左右化之不得也。非佛無慈悲也。言相應不相應感應者。若善因與善果相應。惡因與惡果相應也。不就此明之。今明相應感應。能感所感。能應所應。並與法相相應。何以故。眾生所應。此眾生達法相。體解深義。與薩婆若相應。所行所學。皆與法相相應。佛亦通達法相。此是能應所應。皆與法相相應。故相應感應也。言不相應者。顛倒眾生。迷於正道。故不與法相相應。唯佛法相相應。眾生顛倒故。沉滯在諸二十五有中。而佛大慈悲念。眾生不知諸法空。不知自身空。而橫計有我我所見。起煩惱故。佛慈念此等眾生故來應之也。問既與佛同知諸法。與薩婆若相應。此則是佛。何須佛來應化也。答如太子猶依天子。諸大菩薩具知諸相。而猶依佛。是故須應之也。問大品經三慧品云。佛五眼所不見。云何道佛來應之。既應即是應見也。答此義具四句。一感而不應。二應而不感。三亦應亦感。四不感不應。如後別釋。但今化顛倒眾生。佛隨顛倒應亦得應也。既言眾生倒佛隨倒。隨其緣實非倒也。佛五眼所不見者。破眾生相。但非彼所見。故言不見。隨其見故亦得見。不見見不應應故。法華經云。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧。但非彼所見也。言理事感應者。理感應則父子天性相關。故不得相離。離父無子。離子無父也。佛與眾生。亦同共一源。同在清淨大源中。但眾生橫起倒。成六道別實。故佛大悲愍眾生。入生死拔也。故感應義。是相關為宗。佛所以得與。眾生得論感應者。一切眾生既與佛道源是同。必有可反本義。故非感佛以眾生同根本故。眾生有佛性。眾生有性故。眾生能感佛。眾生皆是佛子。故佛應眾生。乃是感應。必是性類相關。佛與眾生氣類。眾生是佛氣類故。此是佛眾生。此是眾生佛。是佛眾生故。眾生感佛。是眾生佛故佛應此眾生。是眾生佛故。佛是眾生父。是佛眾生故。眾生是佛子。是為父子渡時便得付家業。若是路人天性不相關者。豈得可付家業那。今明眾生與佛亦爾。道源是同。一切眾生不出法性。性類相關。故得論相感。此一節語對他大乘也。事感應者。眾生既在六道中顛倒隨類無知反歸受種種身。佛即其隨受種種身。或作牛王餓鬼。或作鵞王像等。佛如斯等事。來應眾生。具如觀音經普門示現三十三身。如此權反。是隨情。如長者脫珍御服。執持糞器。來應窮子也。此三雙感應義。攝感應罄無不盡。問三雙六隻。明感應。一切眾生悉皆有此感應義不。答一往論之。一切眾生通有之。若再往別而為語。即有兩雙屬別感應。理興通感應。還屬通感應也。問此三雙感應為是一。為當異耶。答若成論與地論等義。事異理。理異事。相應異不相應。不相應異相應。通即異別。別異通。如斯等義。並是二見。斷常之執。是戲論也。今謂理不異事。事不異理。此理是事理。此事是理事。丈六千尺。此則指理為事。指事為理。如指丈六釋迦即是法身。只此法身應身。法應不二。亦復不一也。相應不相應。亦不異。亦復不一。無有相應異不相應。無有不相應異相應。只相應是不相應。只不相應是相應。不一不異。通別不二。此別是通別。此通是別通。通不異別。別不異通。通別不二不一也。此是因福偽名中道正法。若為緣說亦得是一是異也。若噵理事是異。理者不生不滅。不可取不可持。若道事生滅。六道受身猿猴鹿馬等也。相應不相應亦然。若道不相應即是顛倒忘相。愚迷眾生。若相應者即是不顛倒。與薩婆若相應。分別相應不相應相[〦/非]也。通別亦爾。通則普感不的簡擇。有善因則應。無善根則不應。皆悉應之。若論別應者。有緣則應。無緣則即不應。此則通別為二也。此則為緣說異。亦得為緣說一。理事是一。即事是理。即理是事。即相應是不相應。即不相應是相應。通即是別。別即是通。此則為緣故說。此一是不一一。此異是不異異。隨緣一非是一。隨緣異不是異。亦不是不一。亦不是不異也。言其一異者。此則不異異。言異一者。是不一一也。問於緣邊。解不一一不異異。於說者邊。解不一一不異異耶。答於緣邊則不知是偽名因緣其只作一一解異異解。不知是不一一不異異。若是聖人說邊。了知是不一一不異異也。
第二釋名。開善感應義云。所以名感者。懸相扣召為義也。應者逗適無差。以為義也。為感之功在於眾生。為應之能必在聖人也。此釋亦非。但不離斷常二見之徒。何者佛聖在於金剛心後。眾生則在于生死。彼此二義。故二見之徒也。大乘明義。感應應感。言方雖爾。須得其意。感本感於應。無應義感則不成。應本應於感。無感應義則不成。必由應方感。故道此是應感此是感應也。故言感是應義。應是感義。感不自感。由應故感。應不自應。由感故應。若無有應即不得言感。若此無感即不得道應。何異無生則不得道滅。無滅則不得言生。既言應藉感起。感藉應起。此是牙相由。故得牙為義。是故言感是應義。應是感義也。山中舊說。感應者。非感無以說應。非應無以說感。感應親切相成。其由天性父子義也。唯得佛菩薩說感應。凡夫眾生但慈悲化被。非相應感應。欲疎論亦得。亦是一宗致也。亦得感是不感義。不感是感義。應是不應義。不應是應義。何意如斯者。橫竪釋義故爾。此釋名一切皆盡也。理論之如此等。是正釋名義。若隨緣就情釋名字。義則不然。感是何為義。感是感召為義。應是何為義。應是應容為義。此感召復何為義。感召是感義。此應容復何為義。應容是應義。類如成論等釋識。識是了別義。只了別是識。心是能緣為義。只能緣是心也。
第三辨體。問成實論等師言。第一釋大意。第二釋名。第三出體。第四簡科。與彼何異耶。答語言雖同。其意大異。實錄語言亦不同。但一往明之言同也。他家義宗有字可名。此是名名。非謂無名名。有體可體。此是體體。非謂無體體。此名體皆不可得。如虗空。故經云。是字不住亦非不住。文字相。得解脫也。故今三種四節明義。虗架就情。割折虗空。虗空非丈尺。丈尺約虗。故道虗空有丈尺。實非虗空有丈尺等。諸法三節四重等亦復如馨。諸法自無有。何處有名體。但偽名名。體如虗空。手畫虗空。故大品經句義品云。無句義為句義。猶如鳥飛虗空虗空之鳥跡。菩薩句義亦復如是也。實錄是名體義等。並是諸佛菩薩所設之。但二乘凡夫得此名體義。名執不同。著名成相。諸佛聖人。還取其所執諸法。示之無所有。故大品經三慧品云。凡夫著名取相。聞苦著苦相。乃至聞空無相無作。著空無相無作。諸佛弟子。不著名。不隨相。又頂王三昧經云。迷名生法癡。解名滅法癡。又天王問經云。是名字一法。然覆一切法也。釋法亦云。但用差病而已。不可分別藥是蔥等草。但用病差也。有昔諸師。釋體相不同。第一大亮法師云。惡機也。惡非感佛。何者惡將欲滅時。爾時能感聖。聖人應之。即非滅。聖人知其惡可滅。即便應之。即是惡能感也。如病須藥。眾生起煩惱諸惡病。是故須佛來應。由有惡故所以感佛也。第二師云。善能感佛。我脩無量善根功德所感佛。如今時眾生脩諸善根。未來得值彌勒等也。第三靈味師云。法性理是機也。此理通有諸法故。得言法性與善惡俱感佛。惡將滅善將生。爾時能感佛。為其惡將正滅善將生。爾時能見佛。故佛便應之。單善不能感。單惡亦不能感。單法性亦不能感。必須具善惡法性三種方能感。何以故。佛有二種濟眾生。一者慈能與樂。二者悲能拔苦者。即是救其難即滅惡也。慈能與樂。是故增善根。令其快樂。即由法性之即滅惡生善故。善惡等三俱感。故世王罪將欲滅善將生。是感佛也。第二家難第一家云。汝言惡感佛。闡提猶如枯木雖遇甘雨。不能生牙。又法華經第三卷藥喻品云。無根之樹。雖有雨潤。終不能生菓。又犯四重。如斷多羅樹頭。更復不生。亦如黑瘡。不復更論須治。如大經言。阿闍世病醫拱手。畢死之人。醫不非治。犯惡之人。亦復如是。雖有諸佛。不能救濟。猶如枯木。不能生牙。是惡不能感佛也。第一家復難第二家。汝若言善能感者。眾生若有病。可用佛救。彼既無病。何須佛救。眾生無縛。何須解。既無縛不得有解。亦不得無緣有教。教之本教緣。無緣無教。藥必治病。無病無藥也。第三家難第二家第一家。汝等若言用單善惡各感則不然。如車一輪則不行。如鳥一翅不能飛行。是故善感亦非。惡感亦非。必須善惡俱能感。如車有兩輪則任載也。前三師。雖各各執不同。而未的約三世而明之。第四家云。用過去善感。何以故。即由遇。去宿習善根故。今得值佛。故法華經云。我等宿福慶。今得值世尊。此猶是久植多積方得值佛也。第五師云。用現在善感。何以故。感應是因緣義。現在有善。能扣聖。聖人便應之。故經云。即命是醫。此即是現在即能感義。故夫人經云。即生是念時。佛於空中現也。第六莊嚴家云。但用過去現在善感佛也。第七師云通取三世善備。方能感。必須過去善作習因。現在善為緣發。未來善復有可生之義。必須此三種具足。聖人能乃應。故言通取三世善感也。故夫人經云。我久安立汝。先世已開覺。今復攝取。如此解。似開善解而不異也。第八開善師云。公自手書出感應義道。若大而言之。三世善皆有感義。何者。以眾生過去善能為習因之力。此習因有生後種類之能。捉現在已生善。亦有習因力。能發生於未來善。若就習因相生力。三世善皆言能感佛義。何者。三世既有習因力。聖人出世。本為生物未來善。即是欲遂眾生習因之用。若爾三世善皆有感義也。但的論感體。唯收未來善為義。何以故。以未來善是應生之理。須聖人為其作緣。若無聖人為緣者。此善則不生。或此善任置亦生生不熾盛。要須聖人為作緣生則力用增強。是故聖人出應為作生善之緣。若爾即正談能感之體。是當生善也。若用已生善為感體者。理則不可。何者。聖人出世。應此善。欲何所作。本以眾生善有可生之理。須聖人為緣。是故出應。此過去善已生。聖應何益耶。若言為欲增長此善故出應者。所增長者。猶在未來。是則為猶用未來當生善為感正體也。正以與未來善有可生之理。須聖人為作生緣。此善雖未有。而聖人已能懸見。此善有可生之義了然。故名聖人知機。機者取際會機微之義。問第一家。若言惡能感佛者。一切起惡眾生。何故不見佛也。又若言惡能感者。瑠璃珠釋種七萬二千死決定業故。佛那不來救。寧不感佛。故知惡不感佛也。亦是惡能感。多起惡則感佛。諸菩薩唯脩習善。無有惡。則不見佛。難第二家善能感佛。眾生既有善根。自能得道。何用佛為。如無病何用藥為。善何必感佛。自有人。雖種善。若不種見佛因緣。終不能得見佛。如鈂扶盧梵志在山中學道十二年。求佛應之。或云七年。或云五載。不見佛。如參高不得相見。若爾善何必感佛也。難第三家。善惡俱感者。一切眾生皆有善惡。寧不感佛。在六道受苦。而佛不來應。故知善惡未心感。且如前惡善各感不立。共感自難解也。難第四家。過去善感者。過去是已謝滅法。無復善用。何得感佛。有善用感。則不名過去也。難第五家。現在善感佛者。如開善難。已有現在善。來應何所以。若言為欲增長此善故出應者。所增長者猶在未來。是則猶用未來當生為感正體也。難第六家。用過去與現在善感佛者。如前難兩家難也。難第七家。用三世善具方能感者。如論破三時責善根。已生生。未生生。生時生。又為四句生。自生。他生。共生。無因生等破也。復有師云。用惡為感因。用善為感緣。有因有緣。方得感佛。非是正用善惡感佛。此亦例前難破也。第八家開善云。雖有多句惡者。約論體唯收未來善為義。何以故。未來若有應生之理。須聖人為其作緣。若無佛為緣者。此善即不生。或此善任宜亦生生不熾盛。必須聖人為作緣生則力用增強是故聖人出應為作生善之緣。若爾即正談能感之體是當生善也。今謂不然。汝言未來善。若有應生之理。是有是無。若言是有者。四有中何有收耶。又已有收有故不應更起。若爾起復起。生復生。則無窮過。若言是無。此無於三無為中。何無為所收。無法是常故。不應作有法也。既有無所不攝。指何法為當生理。而能感佛。汝未來善未起。應同葂角之無。有何物感佛耶。且前八家九家所執。並是有所得見心作義。終不離斷常見。故中論成壞品云。若有所受。皆墮斷常也。故仁王經云。若有若無。但生眾生憶念也。又云大王見境見知見說者。例相凡夫。非聖人。故論中三時責破。自他等四句生亦破。大經亦破云。非自非他之所作。亦非無因共因作也。今大乘明感應義。則不然。不用前八九家明應感體也。應感者。且更序往大意也。感應義者。可謂心生於有心。像出於有像。但眾生心水若淨。菩提顯影便現其中。心水濁便不見佛。心水淨便見佛。而此佛不從外來。亦復不內出但心淨因緣故便見佛事。如鏡淨。像非是外來。亦非內出。但此像與鏡非一。亦復非異。若言鏡與像一。有鏡便應有像。不俟須淨。若言異。此是鏡像。復豈得異耶。是故此像非內出。非外來。非一亦復非異。鏡淨因故像現。鏡淨譬於感。像現譬於應也感應大意如此。得此大意。即關本迹義。此兩科必須相隨。亦關理內外義。或復理外感理內等。開此大有所得。關前八九家感應義。此並是理外義。餘皆破之。而亦得取。是故一家有破有取義。興皇大師即破取。即治護。治護破取。猶是一意耳。言治護者。只治護令耶義令正義也。一家意。無感無應。是感應義。何故。然求眾生畢竟空不可得。既無眾生。誰有善惡。是故無感。既無感即無能應。是故無感無應。始是好假名感應義也。今謂約情明感應義。如前父子天性相關。不得相離。眾生佛同源皆清淨故。而眾生流入六道。起諸顛倒煩惱事。而佛如大悲牛不捨犢子。故常理應義。應眾生義。理應感應眾生此為正因也。若言善惡等此是緣因。是故理應為感應正體。善惡為用緣感。而非感正體。就緣應感中。通為言三世善並為感。別則當生善。為緣應宗也。問理應正法為體者。理感復何為體。答亦有此義。正法非凡非聖。而將聖表為聖正法。舉凡明之。為凡正法。故還是正法為理感。何者凡背正法。流浪六道。故聖應之。令得正法。若爾聖意正為正法。故正法理感體得也。故大經云。一切眾生壽命歸如來壽命中。譬云八大河歸入大海。十八不共法中果地欲無減。又似如正法。非因非果。而兩望正因正果。一正法義開因果。但非感應正宗也。若道法身者則非真非應。若道真應。則屬應身。何以故。若真若應。並是名相事故也。若道法身是應空。是非虗空。亦屬應身。若言法身。非空非不空。不有非不有。非生非不生也。若道法身。寂滅是不寂滅。是屬應也。若言法身。百是所不是。百非所不非也。若就情語。即非真非應。非為真身。若真若應非為應身。非真非應。則有理感。即有理應。若真若應。則是事應事感。此真應異他家。他家真身只是應身義。若真若應。皆屬應身。非真非應。皆屬真。亦得言非真非應悉是應。非非真非非應。皆為真身。如斯無窮轉也。問為即善惡感。為離善惡感耶。答不即不離。不即善惡。不離善惡感也。問惡是任運顛倒起故。如山崩若水東流。眾生那得此善根能感佛。又定善感為定惡感耶。答既作惡如崩。為善如騰登。又諸佛菩薩知此眾生顛倒源未。故同類愍想善細細歸本源也。通而為語。善惡皆非感佛。故大論云。聖人出世。非無因緣。若善將生。而惡將滅。滅惡生善。爾時聖應。故知通感。若別而明之。惡法凡有兩義。但得感緣。一與法身非其同類。善惡隔故。二將滅向無。無無正用。為無兩義。但為感緣。若論善法則備二能。一與法身同類。同類相關故得相感。如銅山崩而鐘鈴應也。二將生之善向有。有力用彰故。為此兩義所以正感宗。問亦得云善惡各自感佛不相關不。答有師云。理而論之難知。若就事而明之。必須相帶。何者如流來眾生。唯惡不能見聖。知單惡不感。又如登極聖。不須見聖。故知單善不感佛。問若然佛應不見應佛彼。答非機感見。但境界通故得見也。今大乘不爾。有善必有惡。因緣義故。得有相化。又同源故得見也。問汝初流來眾生無善終不見聖耶。答云用當生善感故得見。今謂不然。汝當有善都無。云何由此見耶。又有所得善。非其類故。佛不正應此善也。問有漏無漏善。並能感聖不。答開善云。並能感凡聖得見佛故。故假空前但有漏善。感感見聖。爾時生有漏善。七地已還有漏無漏善感。感聖。得具生兩善。八地已上但無漏善感。感見聖故。生無漏善。念念入法流也。今謂發心十信已上。生無漏善。而不妨有有漏善。問十信前一向有漏善不。答如偏行六度菩薩。與二乘人亦得假無漏善也。問金剛心見佛應便以佛感耶。答現佛為緣生當故佛也。問若言善惡緣同俱感佛。惡則顛倒善亦應是顛倒不。答必有眾生而已。有此善惡眾生。自然有此善惡於兒愛婦之善。如毗曇家。生得善義也。若有生得善。便得此身。則得此善。亦是顛倒。隨有眾生處。則有善惡。如眾生出生則業知飲食貪婬欲瞋恚無人教者。自然有眾生出。而有善惡。不關遇緣起。亦復遇善惡緣起。善惡出生。自有善惡。惡既是顛倒。善亦是顛倒也。問一切眾生出生時。皆有此善惡。何故不併感佛。而有感不感者。眾生應有此善惡者。有無善惡者。那惚併有善惡也。答感語即通。應語即別。諸佛觀緣應即利益。諸佛即應。若應無利益即不應。如眾生不宜見。佛即不住。如淨名經。須彌入芥子。有緣之者即見。無緣之者不見。是故佛應眾生亦類也。有緣即應。無緣不應也。其雖俱善惡。若過佛則脩善轉多。惡則少。若不遇佛。造惡則多。善則少也。
第四廣料簡。問機是何物耶。答成實論等師。皆云。以善為機。所以能感。所以然者。佛是善聚。眾生有一念之當善。此性類相關。寘招於大聖。是故佛即應之。故開善感應義云。當生善為感正體。正以未來善有可生之理。此善雖未有。而聖人已能懸見此善有可生之義。故名聖人知機。機者。取際會機微之義也。故引周易言。機者動之微。吉之先現也。又言知機者其神乎。法師明言。書中此言。闇著於理。吉者則善也。先現者善事雖未萠。而有必然之理。以顯現故。言吉之先現也。必然之理妙絕難知。而聖人能豫察。豫察必然。故言知機者其神乎。動之微者。不可言已動而微也。但以必動之理微妙。故言動之微也。故有解者言。理而未形。豈非應有之理先現耶。今大乘意不然。必然之理有何異相。若纖豪有異相異於無者。可言必然之理。既無有者。何謂必然之理。聖所照境。如前破也。今謂緣正感應緣感是善惡用也。但緣感應。聖應善惡感是傍。理應正體也。機是何義者。機是須宜義。須佛身宜。或須菩薩二十身宜。或須辟支佛身宜。或須聲聞身宜。如觀音經。須世三身。但須佛不須餘身。如須跋陀羅。須阿難身。不須佛身等。今聖人知所須身故現三十三身。各為不同也。知此所須之須。所宜之宜微妙。故言機者微也。如知脉須冷熱藥等。亦如言須而非倒等四句也。問須是機者。此須是當善將生之須。為當欲滅惡之須。為欲心中生善之須耶。答通義三須並是。別即宜據當生善須也。故從來。一云機為宜為義。地持經云。機以機關為義也。問傍感何以得知善惡體耶。答大論龍樹云。聖人不以無因緣出世。若有眾生罪將滅。福將生。爾時聖人則出。既言福將生。豈非就當生善與應滅惡為傍感體也。又大經云。若有眾生。性戾自具須人教訶。然後調伏者。聖人爾時為此人故。常隨住之。為作調伏因緣。若爾寧非為生未來善故應以眾生耶。問經中亦言多種善根故。生生世世。不離見佛。若爾寧非佛應已生善耶。答此意猶是習因用非正宗也。又如現在斷善成闡提。此人現在必不生善。而聖人為現。此人見佛者。豈非為生當生善作因緣耶。又如成實論師云。流來眾生滅聖。有何已生而感聖。故知未來善為便。此舉非顯是也。又如七八地上菩薩不曾起惡。復成就煩惱。於道不妨而佛來應。此菩薩等者。寧非為生善應之情。故知雖以善惡為緣感。而應生善正宗也。問若未來善有緣感者。同開善義。答語雖同。意大異。彼謂有當生之理定在未來。今謂只名字假所設。如書虗空名字亦如虗空也。此差別差別中。應生善為便也。問凡聖相背。昇沉永隔。寧得相感耶。答所以得與法身通者。實是法身妙絕出塵垢之上。諸眾生凡品即處重怋之下。則事而言清濁有殊。而所以得與法身相通者。如前佛與眾生同源不二為本。有眾生已則有佛。有佛已即有眾生。故得與聖相召也。又如來往昔初發心。求佛道之時。行慈悲心。廣發四弘誓願。若我得佛時。必當救拔一切眾生。今得成佛。則體無異。或與萬物通同無有隔礙。而今眾生在於眾苦。理應救拔。眾生既有善應生。而要須聖人為作緣。此將滅之惡。與應生之善。仰開大聖。大聖有慈悲本願。與此應生善無隔礙。故相通感應也。問當生善為緣感體。一切眾生應生善悉為感不。答開善云。未必皆感。何者。若未來善。若迴向三有。於佛果紆回者。此善雖未來發。而聖人不為生此善故出也。又未來善應生。若直任置生則熾盛。若聖人為出生則微弱者。聖人亦不為此出。故不得云未來善悉為感應體也。今大乘明義。彼家三有善與向菩提善。普是理外善。聖人亦為出。亦不為出。何者。若漸欲拔如榍出榍亦為出也。若任置生則熾盛。聖人為作緣微劣。故是不出。復有因微弱而悟道熾盛。何必悟道則不出也。雖爾聖人出應。正為無所得。迴向三有善。與向菩提善故出故。理外具一切善。理內亦具一切善故。波若受生三有善。並是無得善。聖人正為此故出也。故思益經第二卷分別品云。一切法正。一切法耶也。故華嚴經云。菩薩遠離三界而莊嚴三界。大經云。彌勒菩薩。在第四天名勝命色。並勝餘天也。問迴向三有鄣道善。得作一乘感佛果不。若得作者。何意不為感體耶。答開善等云。迴向三有善。得為一乘體。感我當成佛果。此善非則感聖乃有乖。終得作佛果故入一乘義。何者惡資生出世善根。此之善力則非通法身故入一乘體。迴向三有善。既順生死。與法身隔。故聖人不應此善出也。今謂不然。如大品經明。有得理外善。莫問三有與菩提並非正應。故非正感體。無得理內善。不同三有與菩提皆是正應。故是正感體也。此意厈舊定言三有善非感佛善也。通論感應。有情無情等四句。一者無情感有情。二者有情感無情。三者無情感無情。四者有情感有情也。何者無情感有情者。如名山美水必致勝人也。有情感無情者。如寡婦坐長城頺寡婦哭深水開中也。如虎嘯長風起。人叫谷嚮應也。無情感無情者。如銅山崩鍾鈴應也。此終取其類相關。鐘鈴已是銅故應。鐵石等終不應也。若有情感有情者。正是感應宗。如積善之家至人必應也。
問理內外得無得異。若為得相感。如方蓋應圓疷。豈得相稱耶。答今以方感圓。令方者圓。以無所得應有所得。令有得作無所得。則是有得感無得也。通而明之。有多種四句。
第一明感應四句。一應而不感。二感而不應。二亦應亦感。四不應不感也。此四句異第二四句者。今明初兩句。初一往不感應而後必感應。第二四句初兩句始終無感應明之故成兩四句異也。應而不感者。諸佛菩薩出現於世。而一切眾生生善而眾生不生善根故。須拔陀羅等也。感而不應者。一切眾生欲見。佛菩薩而不值見。又如鈂扶盧梵志等。亦如理外感理內。此何必相應應耶。後兩句可尋也。
第二明應現四句者。一應而不現。二現而不應。三亦應亦現。亦四不應不現也。應而不現者。如聞佛菩薩出現而不見。亦未生無得善根也。如城中四億人。城東老姥也。現而不應者。如見佛菩薩。不為其故。而不生善根也。後二句可知之。
第三明應分四句者。一應而不分。二分而不應。三亦應亦分。四不應不分也。應而不分者。逢佛菩薩。不生無得善根分。亦不見神力。一中解無量等義也。又如佛菩薩一身。以應物何必分身應也。分而不應者。不見佛菩薩而生無所得微善分。亦解一中解無量等義與亦解分身義。亦可分身而不應彼也。後兩句可尋之也。
第四明應變四句者。一應而不變。二變而不應。三亦應亦變。四不應不變也。應而不變者。如諸佛菩薩直以本身應物。何必變身應也。變而不應者。如初地等身轉為二地等身也。此亦是變事。何必是應。如水涕變為蚯蚓可是應耶。後二句可類尋之也。
第五明變分四句者。一變而不分。二分而不變。三亦變亦分。四不分不變也。變而不分者。如佛一身應猿猴鹿馬。隨作一身。則是變而不分作多身也。分而不變者。如分作釋迦身。以應眾生。而於是釋迦佛。不變為異道身。故是分不變。事如分身作此量釋迦佛受純陀供等也。亦分亦變不分不變可知也。
第六明本迹多少四句者。一本多迹少。二本少迹多。三本迹俱多。四本迹俱少也。言本多迹少者。如十方世界無量百千本身。只共同起一迹身也。言迹多本少者。如釋迦一本身。迹身則無量遍滿洹沙世界故。法華經云有分身千釋迦。釋論三十五云。十方世界淨穢土遍滿中。皆是釋迦等也。言本迹俱多者。本迹兩身周滿恒沙世界也。言本迹俱少者。一本身起於一迹身也。
第七應感多少四句者。一少感而應多。二多感而少應。三少應而小感。四多應而多感也。少感而多應者。如一人脩行。能感十方諸佛也。多感而少應者。如眾人同感。一佛出世。利益無盡眾生也。後兩句可知之也。
第八明利益少多四句也。一應多益少。二應少益多兩。三俱多。四俱少也。應多而益少者。今略舉一事。如栴檀德王佛。起無量應佛。應長壽童子。而彼但得初果。未能得深悟。亦如無量劫化一眾生或得發心等也。應少而益多者。如或一化一菩薩。應之而彼多有所悟。或發心乃至得初心。或二心等也。後二句可尋也。
第九明久近。亦名長短四句者。一本久迹近。二迹久本近。三本迹俱久。四本迹俱近也。言本久迹近者。本身住世。無量千萬劫。迹則暫起而滅度如近。依一解。如迦葉佛本身久。迹身留住七日不久也。言本近迹久者。如須扇多佛本身出世不久見眾生。無一乘之緣。速入涅槃。則留化佛。住世半劫。則迹久也。言本迹俱久者。如西方淨土如蓮華藏世界等。諸佛本身住世。無量不可惻。壽無窮盡。迹身壽命亦無窮盡本身同等也。言本迹俱不久者。如釋迦本身八十年。迹身亦然。本去世。迹亦隨去。即是穢土中佛也。
第十明麤妙感應四句者。一應妙而感麤。二應麤而感妙。三俱麤。四俱妙也。應妙而而感麤者。如丈六善客但生天人世間善也。應麤而感妙者。如現猿猴鹿馬等形。而非為生三乘善根。能為三尺瞿師羅之身。能生無漏之解也。後二句可知之也。
第十一明麤妙四句。亦名優劣四句者。一本妙迹麤。二迹妙本麤。三本迹俱妙。四本迹俱麤也。言本妙迹麤者。諸佛妙本常住微妙寂滅。若起迹。無常相好麤影。則易得見。或可丈六。或見猿猴鹿馬事也。言迹妙本麤者。下地菩薩或初心菩薩。則能化作佛以八相成道。遍入六道。應眾生。若論本只是初心菩薩。此。極麤隨而能作微妙法身相好端嚴也。亦如魔王已能為優婆掘多化作佛身。即三十二相八十種好。目連在左。阿難在右。釋梵等眾前後導從。優婆掘多不覺為作禮。此亦是本麤迹妙也。又如龍能化作人身。入佛法出家。是善慧龍王子。其乞食前得還房而眠。後伴還。則見是龍子驚怖。龍眠亦覺。還復是人也。亦如野狐等悉非作人也。言本迹俱妙者。本迹微妙相好光明智慧勝。本迹具四德常住嶷然。真智寂然也。言本迹俱麤者。本身亦入六道受身。此義即彼地本迹義。他本一向是常是具。四德。迹無常不具四德。本不入得六道。迹能入六道。故今迹無常無我若空。本身亦無常無我若空。四句並通。何者如舊義有二法故不得通。今明點空假名名義故。無往不通。故中論涅槃品云。因無常說常故。常亦是有為。如斯義。永異成實論等義宗也。
第十二明動不動四句。亦名常無常四句也。一本不動迹則動。二迹不動本即動。三本迹俱動。四本迹俱不動。言本不動迹動者。如法身是垂迹動也。言跡不動本動者。如須扇多佛。留化佛常在世間。本身滅度無常也。又如迹身留在不動。而本師隨入六道等也。言俱動者。兩身墮緣行化。言二身俱不動者。本迹常在故。不動。兩佛空身故無所動也。問一感應亦應得四句不。答欲亦作亦得也。
第十三說不說四句者。一本不說迹說。二本說迹不說。故論云。應化非真佛。亦非說法者也。三本迹俱說。四本迹俱不說。如俗說真不說。俗不說真說。真俗俱說。真俗俱不說也。問有應少善多不。答有如釋迦佛。現一身。生無量善。或應多善少。如栴檀德王佛。為長壽童子現。無量眷屬。但生初果善也。
第十四明圓偏感應四句。一圓感徧應者。一切善根扶理利他。無得善故。不問大小。悉皆能感佛所作一念善。皆能感一切佛。從初發心乃至金剛心以來。並能通感一切佛。而未必盡見一切佛。或但見釋迦一佛。或復但見彌勒一佛等。而始終盡見諸佛義也。二偏感圓應者。如一人但願見一彌勒。而一切十方諸佛皆應也。行者雖欲一佛而諸佛四弘誓願無隔故悉應知之也。三偏感偏應者。如彼只願一釋迦還只見釋迦佛也。四圓感圓應者。如三業一切善根。能感十方諸佛也。此四句語雖同舊途說無差別。差別明之。亦得用也。
問約竪論之正法定是圓應亦是徧應耶。答曰望緣應明之。為圓應。亦得言偏應。一道即是偏比此多為徧。如對偏為中。而言圓為宗者。正法不二故。圓應故。華嚴經云。文殊一道出生死。更無異趣。若爾正法不二一道。無在不在。遍滿圓應故。大經如來性品云。中道佛性。猶如虗空月。取圓滿無徧也。然就他家。明感應宗。佛出家累之表外眾生則在於顛倒。此則凡聖分隔。眾生與佛。頓永玄絕有兩神明有際故也。彼云眾生有善。扣大聖。佛便從金剛後心入生死。應眾生。如此府仰豈非二見之徒也。今明還就彼語治護令得正感應義也。彼意不得根本所以落於二見中也。今明感應此是相關義。佛所以得與眾生得論感應者。一切眾生與佛道源是同但眾生虗妄顛倒故。成六道。雖成六道而其根本是同。故必有可反本之義。故能感佛。以眾生與佛根本是同故。眾生有佛性。眾生有佛性故。眾生能感佛。以眾生皆是其子故。佛應眾生。是感應必是相類相關。佛與眾生。氣類。眾生是佛氣類。是故此是佛眾生。此是眾生佛。是佛眾生故。眾生感佛。是眾生佛故佛應此眾生。是眾生佛故佛是眾生父。是佛眾生故。眾生是佛子。是為父子。故後時便得付家業。若是路人天性不相關者。豈可付與家業耶。今明眾生與佛亦爾。道源是同一切眾生不出佛性性類相關。故得相感也。此一節對他異也。
問有待有明空。有不待有明空者。亦得言有相待明感應。有不相待明感應不。答具有之。何者理感應。則不待明感應。緣感應是待感應也。如空有是相須。非空非有非相須。故大經云。不因小空。名為大空也。問感應具論疎密不。答約宗途明之。不例。感應相待相須義論。必由感故應。因應故感也。踈密乃通能所。而亦論佛作教被緣。本令緣得悟。故悟不悟并在緣。不在乎佛也。若通例踈密且通感應能所也。問感應具論踈密者。為當得就感上明踈密。約應上釋疎蜜耶。答具通感應。能化所化。如佛作教被緣令悟。悟則亦應且通能所。故悟不悟但在稟教之緣。亦疎密但在感也。問就空有釋感應應不。答感應非空有。亦得是有非空。又亦得約空有也。
問因緣空論感應空。因緣論感應。答就因緣空則感應非感應空因緣非感應感應也。今時明員偏義。即開橫竪義。俱通四句。自有竪通橫別。或復橫通而竪別。或復橫竪俱通。或復橫竪俱別。論此員徧感應即關竪橫通別。今合釋員偏通別感應者。前須得其根本員正無差別大意。次後方得論差別感意等也。今言根本員正大意者。明十方諸佛。共同一法身。亦是十方諸佛同一應用。十方諸佛應用不同。亦十方諸佛法身不同。此義具如淨土科中廣明兩本迹也。非但佛如此。菩薩眾生亦然。就一切菩薩亦。同一法身一切眾生同一佛性。即是同一法身義也。今先須如此混通之意。
次論其差別。差別者。則開橫竪等四句。或復通感別應。乃至別感通應也。今先論通感者。明一切眾生悉與佛道原是同。無不應反本者。是故悉皆感佛。如斯義無隔此即是通感應。通者諸佛法身。皆悉應物恒爾。未甞暫癈。無有一佛法身但應此眾生而不應彼。應義無隔。是故應義亦通。此即是感應俱通。然此中言感通有二種。一通者。一切眾生。無不反本。一切眾生并感佛故言通。二只一眾生通感諸佛。故言通。應亦然。一者一切諸佛皆應。此是通義應通無隔。二者一佛通應一切眾生。故言應通也。次明感通而應別。就此通中。復有別。別中復有通義。今舉事來[顯-頁+(彰-章)]。如千萬人營一佛。此即是感通而其人人心所祈名異。彼見釋迦。此見彌勒。雖復同為一。業感義乃通。而得應各不同。即是應別。然此得是應通而感別。約彼人人各所祈不同。即是感別。同為一業故招通應。故應通感別。是故雖言感通。而即有感別義。雖言應通。即有應別義。然此通是就橫為語。然通別復有多種。自有橫通而竪別。自有竪通而橫別。然構通而竪別。此只是橫感通。而竪應別。竪通而橫別者。只是竪應通。而橫感別。言橫通而竪別者。如人具行一切萬行。但願見佛。或願見一。發心菩薩等。願見一十地菩薩。後佛菩薩隨願一人應之。此即是橫感通而竪應別也。問同造萬行感。乃當是橫感通。而佛菩薩隨願一人應故竪別者。何故一人是別。復何故言是竪別耶。答初發菩薩乃十地。乃至佛。此階位是自同。若並應。即是竪通。而今竪位中佛菩薩一人應故。言竪別也。問既言唯得見一佛。求一菩薩應。是別感。那言通耶。答言通者。一人通脩萬行。行皆共感故。言通一人異伴人故。別者亦得但一人萬行中一佛。或一菩薩應故言別也。
次釋竪通而橫別者。此只是竪應通。橫感別也。自有一行通得見諸佛菩薩聖人。如持或氣業通願見初發心菩薩乃至佛等也。次後則登位諸聖人初發心菩薩乃至佛。皆應有。此即竪應通而橫感別故。道竪通橫別。此感中雖有通別。此皆是橫論之。是故感邊論橫通。或論橫別應。皆論竪故論竪通竪別。然應邊亦應具論橫通別。今直作一種勢語耳。雖言竪通橫別橫通竪別等。此實是竪應通橫感別。亦是橫感通竪應別。此則是竪就感論橫通別。應中論竪通別。然就感中。復應論竪通別。應中復應論橫通別也。今既釋感中。橫通別。准例此則應中橫通別。亦可知。既釋應中竪通別。則准例此。感中竪通別亦可知。不復具出也。問前言通感而別應者。如多人共為一會業者。此意乃是感別。何者彼等既人人心願不同。祈名異還復如彼所祈而應者。此豈非別感應耶。答今謂不然。渡彼所造業同。故言感通。而隨其各欲見不同而應之故。是應別也。問感應義。為當作心方能感。為不作心能感耶。應亦爾。聖人作心方能應。為不作心能應耶。答古來解不同。一生法師云。照緣而應必在智。此言應必在智。此即是作心而應也。今時諸論師並同此說也。二安肇二師與搖法師云。聖人無心而應。應不必在智乎。此兩教碩相反。今一家傳。同後說。故華嚴經第五十卷云。無心於彼此。而應一切也。無量義經云。聖人識滅意忘也。往往大乘經論。並據云。譬如幻化事故也。理而論之。若心意□不滅。終落二見中故。中論成壞品云。若有所受。則墮斷常見也。但照緣者。不必在智。如數論師。定有此心法。直是任照不無所知。如幻化人照境。故言任照緣也。不在智者。亦是智而無知。不如木石無知也。然怜怜世諦中有此心法。用心知者。亦多妨。如當生善。感當生義[耳*布]未有。寧得非作心方能感耶。過去久習善根已滅。今能感聖。豈能得章作心感耶。現在心能作祈求。復已有知故能感體也。今時釋感應意。具如前說。但約緣感。遠明之。亦得作心義。何者若就事釋感者。必須遠前方便。作心祈請至誠。方能感聖。雖爾作意祈求者。作意能所無所也。故經云。觀於諸法。不生不滅。諸佛現前也。若就理明之。一切眾生與佛道源是同。悉當反本。天性相關。任運自感佛。何必須作必耶。應中亦然。就聖人方便應物。即為作心。雖爾不如二乘凡夫有相。故聖人無心於彼此。而能應一切。是故如谷嚮鏡中像應也。但釋應不同。莊嚴云。應法起。開善云不起。如法身義中釋也。
問感應義為當理外感理內。為當理外感理外耶。答具有四句。一理外感理內。二理內感理外。三理內感理內。四理外感理外也。理外感理內者。有二種。一者如今博地凡夫。但知須衣覓食之人。此感佛者。此只是遠感佛。亦但遠應物。何故言遠應者。此眾生去道既遠。未能得即令其悟道。是故未與出世之法。且與其世間之樂。或復令其勉難離苦等事。譬如盲人雖不見日月。而恒蒙日月之利益。若無日月則不能得有衣食事。今具縛凡夫亦爾。雖盲無知目去道遠。而恒為諸佛菩薩遠利益。所謂與其世間樂也。二者約有得無得交接。明之正宗也。如前是傍義。如此遠感等義。並未是感應正宗如後則釋也。理內感理外者。如佛感得眾生眾生皆是佛之所感。此眾生是應佛。如大經召聲聞中聲而來等也。理內感理內者。此即是應感義。生於相應善根也。理外感理外者。欲是四句耳寧非感應義也。今言感應宗本意有二種。一者凡入聖者。相應不相應感應者。取第一句為正宗。何者理外人將欲悟而未悟者。此人能感佛。佛正應此人。所以然者。將欲悟故能感聖。佛即應之。故彼便得悟。設不應之則必不悟。是故佛正應。此將欲悟人故。亦轉成理內即為例。是故今論感應。正取接際人。此正意感之本也。二者相應感應者。理內入理內。此是切相成因緣感應也。此意不可失也。若論理外感理外。理內感理外兩句。則是傍義也。一家感應意。只為眾生與佛道源是同故。得論感應。此處永異於他家也。
問若言眾生與佛道源同故感應者。一切眾生既與佛道源同故。一切眾生並應感佛。那忽有感不感佛者。若一切眾生有感佛有不感佛者。當知眾生與佛有同源有不同源也。若是他家義。不論源同事。故感應義眾生有善者。則能感。何故然。善是清昇扶理故。有善者則能感。無善者則不感。自可解。今家同源故能感則不可解也。答一切眾生雖與佛源同。而復藉緣方能感。若無緣則不非感。故大經迦葉與師子吼。並作此難。若一切眾生有佛性。自應感佛。何用修道。佛答如洹河中七人。雖并具足手。而有習浮有不習浮。故出沒不同。今明雖與同源。而必須藉緣故致感也。問必須緣者。何者是緣耶。答惡必可滅。善則必可生。此則是緣。若有此緣。則能感佛。以眾生并未具此緣。故有感不感也。問若一切眾生悉佛同源者。一切眾生悉應惡可滅。善應可生。無有眾生惡不可滅善不可生者。若然則眾生悉應具此緣。便應並能感佛。還著前難也。又既道源同者。便應任運惡自滅。善自可生。不笱應也。答實是一切眾生。惡悉可滅。善皆應可生。俱不無奢切近遠(者近)。今惡則可滅善則可生。是時能感。此則是將悟之時。聖即應。即便能悟。正是滅惡生善。正是接際之時。已如前釋也。遠者當來惡有可滅義。善有可生義。此則當來方應也。若不為悟則未必應之。惡方滅善方生時。未必一向應之也。如闡提。亦有怜兒婦之善。何必是聖人應之方生也。大乘明義。必是無所得善能為菩提因者。此善必須聖應方生。不應則不生。亦是必能鄣道之大惡。必須應方滅。不應則不滅。若顯爾小小之惡彼或能息此亦未必須應也。
問聖人應者必是菩提因者耶。答如五戒十善亦是應生者。而前善道者。感應宗致明也。問理內外相望滅應得有傍正不。答有之。何者理外因感理內。亦具傍正。理內感理外。亦具傍正。理內感理內。亦具傍正。理外感理外亦具傍正也。今言傍正者。取其生解悟為正。感菩薩佛義為傍也。一切眾生悉有佛性。故悉應令正悟故為正也。望感佛菩薩為傍。雖然今山門宗。有所得。不得作無所得習因。而道源同故。會當反本。是故得有得轉作無所得義。故得有傍正之說。
問前云有緣無緣者。引大經中河中七人。有習浮。有不習浮明之。未猶解等。是同源眾生。何意有前習浮。有不習者耶。又有緣者。眾生曾以衣服飲食。奉供菩薩者。如此名為有緣。無如此名為無緣耶。答理而明之。實未知何意。有緣感。無緣不感。有緣方應。無緣不應耶。世間大地。尚不道道我能載不能載。日月亦不偏照此。不照彼。況於佛菩薩有彼此耶。而凡所作一念善。即扶理虗通。并能扣一切佛菩薩。是故能感一切佛菩薩。豈當有一佛菩薩而與我無緣者也。應亦佛菩薩慈悲並赴一切眾生。豈當有與我無緣不應哉乎。且眾生與諸佛菩薩道源是同。並應反本。寧得言有緣無緣也。一家意。先須得此通意。然別意明之。不無有緣無緣義。若菩薩初造發心時。供養三世十方諸佛。願度一切眾生。願學一切諸法。並通一切諸佛。悉有緣無緣者。但行之時。不能得通遍。或經遊爾許世界。供養若干佛。教化爾計眾生。其餘諸佛未得供養。其餘眾生未得教化。此取所供養佛。詺作菩薩有緣。亦隨所曾供養佛。隨所教化眾生等。名為於佛菩薩有緣。於佛菩薩有緣諸佛菩薩悉來應也。亦於菩薩有緣眾生菩薩應此眾生。是故經云。菩薩成佛時隨所調伏眾生。於菩薩有緣眾生。悉來生其國等。然此室得定有之緣無緣。但眾生有受化者未受化者。已受化者心水淨故。得見菩薩。便名有緣。未受化者。心水未淨。故不見菩薩。便名為無緣也。
問佛來應眾生令悟道者。外草等亦得道來應眾生不亦得化草木等不。答此問意者。猶未得開合之意也。今不二而二。開為境智。智中未悟者為眾生。已悟者為佛。悟之緣為境。作三種開故。已悟佛來應。未解眾生令悟。故佛來化眾生。所迷悟之境。未曾迷悟。那作佛來應。復寧得是感那。若無方偽偽名詺之亦有此義。又諸法不二。即是空義。亦得是佛而感應宗即非也。
問遺法中經像關感應不。答論師有三說。一云是傳應。能應本雖滅。而傳應尚存也。二云猶是感應於昔感餘勢。今云猶存也。三云此宣是以福善力生值於時。此非開感應義也。今大乘明義言。方並有前三釋。但須得意。非如彼義理有此義也。問感應義是因果不。答亦得不得義也。得者凡感聖應。為通增上緣因果義得但有二種因果。或因前果後。復果前因後義也。不得者。約生習明之。果來酬因。此永屬彼人。不失感應。則暫來詶其感。令其脩善不永屬其也。問佛菩薩為作緣生彼善者。為生習報善不。答通為生二種也。問若通為生者。何意非兩耶。答佛菩薩雖具二種因果。而於他眾生為作緣義。并屬通增上緣用故非也。若生習義宗約自前後明之故非也。問報習兩因。悉有感力相與是善能出昇故。答無差別。差別明之。報因但為感緣別脩習復後招生果故。習因別脩習。既其出昇有正感用。但此兩因復有各傍正。何者習因正感當果。傍能感應用。報因正感生果。傍感依報也。問習因習果悉感耶。答通論之亦得此義。而不二而二。論之。因是正感於果。非正感應。但習果應生起時。假聖應緣發。所以得起故。習果為正感。乃至金剛心當起善。此是習果作緣。由因感此義。最後切論之。但以義感不辨因果。如但以善為因不論報習因果。亦如解故。能斷亦不論因果。何以故。然望前即是果。望後即是因故。問上言感緣何者。答如身等三業善是感緣。以應生善法生為機感也。
問感應亦通三聚空有耶。答大乘明義。無差別明差別故並通也。如感通三業皆感。應則六塵悉應。空有。色心並應也。色心並應者。色通內外。內外色皆應。則心通於善惡解。或言內外色皆應者。內色應者。或丈六千尺。或人天六道等身也。外色應者。如作地水火風樹木藥等也。心應者。心通善惡解惑並應也。空有應者。如前三聚等也。空應如空應如空為佛事等也。只以空為有。只以有為空故。只以有處能令空以應物。只以空為有能令有以應物也。又以有為空應物者。者如人在囚獄。墻壁枷鏁甚自窂嚴。無由得去。而觀音力。能令豁然無復墻壁等者。此即是有為空。空為有等者。且非有為有。何意不得空為有等。即如逈絕無人處。觀音力。能令宛然有城邑人物一切皆滿也。數論有得大乘家有筒有無筒無有無二法故不得論如斯義無今明義無二法點空為義故無往不得但間中開合用與有便不便不無強弱也。大乘明義如此處求異他家。第一須得此意也。他家明形聲兩種應物。聲應義則能令得悟解。形應義則能令生善。何者聞說法能令得悟解。見佛色身等形。但能生善法。今謂亦通。聞說法既得悟解。見形亦能得悟解。見形既生善。聲應何容不能生善。故今明雖通能亦無不強弱聞說法得悟義則強。見形得悟義則弱也。問何故須聖應耶。答他云無不皆言為欲滅惡而生善。是故聖人應物也。今明此乃當然。而頗有出應令滅善解而生惡。或者不者亦有此義。如善非惡能善能惡等也。
問始信終大謗者應之不。始不信而終信。復應不。始終俱信。始終俱不信。應不。答並有之。如善星初入佛法。誦得十二部經。乃至得禪定。而後大生誹謗。成闡提。乃至入阿鼻。然佛亦然之。初謗後信者。如十仙外道逐六城應之。初後俱信可解。初後俱不信。佛亦應之。如經言。今雖無益。作後世因緣。故須應之。問自有隱信而顯不信。自有顯信而隱不信不。答有之。有人佛在世時不信。而佛滅後方生信。自有人佛在世時大信。而佛滅後不復生信。隱顯俱信可知。上三句並應之。第四句隱顯俱不信者。亦應不應。應者為後世因緣有此義。不作因緣者不應也。
問眾生感佛。得有損佛義。益佛義不。佛應眾生。得損眾生義。益眾生義不。答亦有此義。何者諸佛本是逍遙物外。獨出三界。絕有無之表。超真俗之外。名相之所不能名。形像之所不能惻。身非量與無量。智非邊與無邊。形非相好與非相好。身非丈尺所能量也。但為眾生故。作丈六之身。受九種罪報。為穢土眾生。取色身智慧王宮生。別婦出家。踰城學道。漫踰山谷不擇山林。六年苦行。成佛之後。踱乞食隱其福德。智慧神力淨土。作如此事。并是損佛義。又如長者脫珍御。服著弊壞衣。執持糞器。身同眾生。作為如此事。豈非損佛義。九種罪報者。一孫陀梨謗佛。二稱遮婆羅女帶揥作腹。三提婆達多推山[穴/甲]佛傷足大指。四迸木刺佛脚。五毗留璃太子興兵煞諸釋子于時佛頭痛。六受阿祇達多婆羅門請而食馬麥。七冷風動故背痛。八六年苦行。九入婆羅門聚落。乞食不得。空鉢還也。言益佛者。佛與菩薩在因時行四弘誓願。願度一切眾生若一切眾生不成佛我終不取正覺。若無眾生能感菩薩則不增菩薩行。亦不得滿本願。若無眾生起惡煩。菩薩那得增長菩薩忍辱度。而得諸行成就。若無破戒諸惡。那得顯釋持戒品人也。故菩薩若見眾生來惱打拍。我即作是念。此眾生欲增長我功德。眾生來惱不瞋。可謂滅惡忍辱成就。若不煩菩薩何事知菩薩精進。何事應起瞋。得堪任事故。淨名經云。雖在五欲。而禪行是可謂齊有。何以故。此五欲來煩菩薩。菩薩則不生著。在六塵境。能不為六塵所染。此事是齊有。是為菩薩所行。故此土是脩善一日。當他方百千曰再脩曰復倍是。何故然他方無有惡故。不增進菩薩行。是故道諸惡眾生感佛故。令佛增長滿願。如金數數練治轉更明淨。故釋論云。如猪楷摩金山。轉益明淨。若眾生謗佛起惡向。菩薩等不瞋不憙。生忍知。更轉益增菩薩諸行。若為八風所動轉。此菩薩還是凡夫眾生不名菩薩也。
問佛在益中住損中住。答佛不在益中。亦不在損中。何以故。若作住損益之中。則為損益所轉。亦不損益外也。他家云。佛不在損中。而佛在益中。佛不在惡中。佛在善中。佛不在亂中。佛在靜中也。今明佛非靜非亂。能靜能亂。佛非善非惡。能善能惡。非有非無。能有能無。中行。非真非俗。能真能俗。中行。非增非損非利衰。能為增損利衰中行也。佛應眾生有損益者。就心則為兩。一者世間損益。二者出世間損益也。言世間損益者。佛在世應眾生。開道眾生。令遠離罪脩善福。說三歸五戒。眾生從佛悟解。依佛教。而脩行。即得生人天中。得勝妙果報。此是益眾生也。言損眾生者。若佛不在世。不造寺造等。則無經像亦無所謗毀。既佛出世眾生即造寺塔造經像等眾生。或因汙慢佛殿塔寺。或剝佛像。或偷經反賣。或謗諸佛。不生信受。如此等事。皆因有佛出世。起如是罪。並令眾生墮三途義。此是損眾生義。問若爾者。眾生起惡多者。如大品經第九云。閻浮提人。信般若者少。不信者多。若爾一切眾生起謗不敬信。並令悞墮惡道。有敬信三寶者。少不足言。此益小不無補損。如得功德天。復直黑闇女。此是無益。何用佛道耶。答有二義。一者若佛不在世間。如犢子失母必死。不於眾生無明黑闇中行。如群盲臨坑。如盲入刺林。難可得出。今佛為導眾盲。皆悉引其從大路而行。如闇得燈。貧人得寶。如盲得眼。如鳥得翅。此益眾生事大。無量洹河沙世界眾生。皆因佛出世。得悟道。無有悞眾生墮地獄者。是故佛出世三惡道損感增益天人眾也。二者非佛悞入地獄。但眾生癡起謗毀聖人。若從佛教。則不復招此等罪也。如父母教兒子。汝無作偷。無作劫。其亦出路即犯宮法。傳之都市。此罪豈關父母興耶。眾生亦爾。不從佛經。而自造罪。得入地獄。何關佛與其罪令入地獄。是故佛非咎也。
問若言不因佛法墮地獄者。即不爾。釋論十七卷云。一比丘得四禪。謂是阿羅漢。臨死見於中陰相成。即起謗佛言。佛張我。我常聞佛說得阿羅漢果。不復受生。今那見中陰相成。因爾起謗。即墮泥犁地獄。又大品經云。若謗般若人。從一大地獄。至一大地獄也。救疾經云。三人犯觸三寶金剛密迹唾面即生瘡。若著屐入寺舍則生馬蹄國。若唾佛殿地。即生蚰蜒中。此皆因佛出。悞眾生。致如此罪入地獄。此即佛損眾生。何處有益眾生也。答此須一往反折。如無佛處眾生。起邪見罪網捕魚如海邊兒。及作諸罪人。其不因佛起罪。應不墮地獄。其實墮者。何關謗佛般若故入地獄耶。又釋論第七卷云。勝意憙根兩菩薩一人行十二頭陀。一人體達大乘三毒即是道也。行頭陀者。起謗大乘不信。則墮地獄。復還聞法故出地獄得成佛。何故然。得與聖人共論法相。雖起誹謗。終為利益也。如今成論等與三論。雖有是非。而後終因此得解脫。故大集經。我滅後。當有諸弟子。雖共鬪諍不損法相。何以故。其終論是佛法。不論俗事鹽貴米賤事故也。如鬱鉢羅比丘尼。往昔因破戒故。入地獄。復還因此。得出地獄。即得三明六通大阿羅漢也。一往雖道佛是損眾生。終令利益。是故終須佛出世也。言出世間有損有益者。佛令眾生脩善學道。能體達諸法清淨。無依無得畢竟空故。能損顛倒也。即增益六波羅蜜一切萬行損之有損之終至於無損益。故六度如虗空增故。是為出世間增損眾生也。此等並是各論正道。除世間增損除出世增損。二際皆空無二不二雙捨。乃是正道也。
大乘三論感應義第四
無依無得大乘四論玄義記卷第六
顯慶三年歲次戊午年十二月六日興輪寺學問僧法安。為　大皇帝及內殿故敬奉義章也。