| 中阿含經 卷第一 | 중아함경(中阿含經) 제 1권 |
| 東晉孝武及 | 동진(東晉)국 효무제(孝武帝)와 |
| 安帝世隆安元年十一月至二年六月 | 안제(安帝) 융안(隆安) 원년 11월부터 2년 6월사이 |
| 了於東亭寺 罽賓三藏 | 동정사(東亭寺)에서 계빈(罽賓)국 삼장인 |
| 瞿曇僧伽提婆 譯 | 구담 승가제바(瞿曇僧伽提婆)가 번역하고 |
| 道祖 筆受 | 도조(道祖)가 받아 쓰다 |
| 中阿含 七法品 第一 | |
| (有十經)(初一日誦)(有五品半合有六十四經) | (칠법품에는 선법, 주도수, 성유, 수유, 목적유, |
| 善法．晝度樹. 城, 水, 木積喻. | 선인왕, 세복, 칠일, 칠거, 칠누진의 |
| 善人往．世福. 日. 車. 漏盡七. | 열 가지 경이 있다.) |
| （一）中阿含七法品 善法經 第一 | (1) 중아함 칠법품(七法品) 중 |
| 제 1. 선법경(善法經) | |
| 我聞如是： | 나는 이와 같이 들었다. |
| 一時，佛遊舍衛國， | 한 때 부처님은 사위국(舍衛國)을 다니시다 |
| 在勝林給孤獨園。 | 승림(勝林) 급고독원(給孤獨園)에 계셨는데, |
| 爾時，世尊告諸比丘： | 그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. |
| 「若有比丘成就七法者， | "만일 비구가 일곱 가지 법을 성취하면, |
| 便於賢聖得歡喜樂， | 곧 성현(聖賢)의 도에 환희의 낙을 얻어서 |
| 正趣漏盡。 | 바르게 누진(漏盡)으로 나아가게 되나니, |
| 云何為七？ | 무엇이 그 일곱 가지이겠는가? |
| 謂比丘知法、知義、知時、知節、 | 소위 비구가 법을 알고, 뜻을 알고, |
| 때를 알고, 시절을 알고, | |
| 知己、知眾、知人勝如。 | 자기를 알고, 대중을 알고, |
| 사람의 낫고 못하고를 아는 것이니라. | |
| 「云何比丘為知法耶？ | 무엇이 비구가 법을 아는 것이겠는가? |
| 謂比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、 | 정경(正經), 가영(歌詠), |
| 기설(記說), 가아타아[偈咃], | |
| 因緣、撰錄、本起、此說、生處、 | 인연(因緣), 찬록(撰錄), 본기(本起), |
| 차설(此說), 생처(生處), | |
| 廣解、未曾有法及說是義， | 광해(廣解), 미증유법(未曾有法) |
| 및 설시의(說是義)이니, | |
| 是謂比丘為知法也。 | 이것을 비구가 법을 안다고 하는 것이니라. |
| 若有比丘不知法者， | 만일 어떤 비구가 법을 알지 못하면 |
| 謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、 | 정경, 가영, 기설, 가아타아, |
| 因緣、撰錄、本起、此說、生處、 | 인연, 찬록, 본기, 차설, 생처, |
| 廣解、未曾有法及說義， | 광해, 미증유법 및 설의를 모르는 것이니, |
| 如是比丘為不知法。 | 이런 비구는 법을 알지 못하는 것이요, |
| 若有比丘善知法者， | 만일 어떤 비구가 법을 잘 안다면, |
| 謂知正經、歌詠、記說、偈咃、 | 정경, 가영, 기설, 가아타아, |
| 因緣、撰錄、本起、此說、生處、 | 인연, 찬록, 본기, 차설, 생처, |
| 廣解、未曾有法及說義， | 광해, 비증유법 및 설의를 아는 것이니, |
| 是謂比丘善知法也。 | 이것을 비구가 법을 잘 안다 하는 것이니라. |
| 「云何比丘為知義耶？ | 무엇이 비구가 뜻을 아는 것이겠는가? |
| 謂比丘知彼彼說義 | 비구가 이러이러한 말의 뜻이 |
| 是彼義、是此義， | 이것은 저런 뜻, 이것은 이런 뜻임을 아는 것이니, |
| 是謂比丘為知義也。 | 이것을 비구가 뜻을 안다고 하고, |
| 若有比丘不知義者， | 만일 어떤 비구가 뜻을 모른다면, |
| 謂不知彼彼說義 | 이러이러한 말의 뜻이 |
| 是彼義、是此義， | 이것은 저런 뜻, 이것은 이런 뜻임을 모르는 것이니 |
| 如是比丘為不知義。 | 이런 비구를 뜻을 모른다 하는 것이며, |
| 若有比丘善知義者， | 만일 어떤 비구가 뜻을 잘 안다면 |
| 謂知彼彼說義 | 이러이러한 말의 뜻이 |
| 是彼義、是此義， | 이것은 저런 뜻, 이것은 이런 뜻임을 아는 것이니, |
| 是謂比丘善知義也。 | 이것을 비구가 뜻을 잘 안다 하느니라. |
| 「云何比丘為知時耶？ | 무엇이 비구가 때를 아는 것이 되겠는가? |
| 謂比丘知是時修下相， | 비구가 이런 때는 낮은 모양[下相]을 닦고 |
| 是時修高相， | 이런 때는 높은 모양[高相]을 닦고, |
| 是時修捨相， | 이런 때는 버리는 모양[捨相]을 닦는 것을 아는 |
| 是謂比丘為知時也。 | 이것을 비구가 때를 안다 하고, |
| 若有比丘不知時者， | 만일 어떤 비구가 때를 알지 못한다면, |
| 謂不知是時修下相， | 이 때는 낮은 모양을 닦고 |
| 是時修高相， | 이 때는 높은 모양을 닦고, |
| 是時修捨相， | 이 때는 버리는 모양을 닦는 것을 모르는 |
| 如是比丘為不知時。 | 이것을 비구가 때를 모른다 하며, |
| 若有比丘善知時者， | 만일 어떤 비구가 때를 잘 안다면, |
| 謂知是時修下相， | 이 때는 낮은 모양을 닦고 |
| 是時修高相， | 이 때는 높은 모양을 닦고, |
| 是時修捨相， | 이 때는 버리는 모양을 닦는 것을 아는 |
| 是謂比丘善知時也。 | 이것을 비구가 때를 잘 안다 하는 것이니라. |
| 「云何比丘為知節耶？ | 무엇이 비구가 시절을 아는 것이겠는가? |
| 謂比丘知節，若飲若食、 | 비구가 시절을 알아서 마시거나 먹거나, |
| 若去若住、若坐若臥、 | 다니거나 머물거나, 앉거나 눕거나, |
| 若語若默、若大小便， | 말하거나 침묵하거나 대소변을 보거나에 |
| 捐除睡眠，修行正智， | 잠을 줄이거나 자지 않고 |
| 바른 지혜를 수행하면 | |
| 是謂比丘為知節也。 | 이것을 비구가 시절을 안다 하고, |
| 若有比丘不知節者， | 만일 어떤 비구가 시절을 모른다면 |
| 謂不知若飲若食、 | 마시거나 먹거나, |
| 若去若住、若坐若臥、 | 다니거나 머물거나, 앉거나 눕거나, |
| 若語若默、若大小便， | 말하거나 침묵하거나 대소변을 보거나에 |
| 捐除睡眠，修行正智， | 잠을 줄이거나 자지 않고 |
| 바른 지혜를 수행할 줄 모르는 것이니, | |
| 如是比丘為不知節。 | 이것을 비구가 시절을 모른다 하며, |
| 若有比丘善知節者， | 만일 어떤 비구가 시절을 잘 안다면 |
| 謂知若飲若食，若去若住， | 마시거나 먹거나, 다니거나 머물거나, |
| 若坐若臥、若語若默、 | 앉거나 눕거나, 말하거나 침묵하거나 |
| 若大小便， | 대소변을 보거나에 |
| 捐除睡眠，修行正智， | 잠을 줄이거나 자지 않고 |
| 바른 지혜를 수행할 줄 아는 것이니, | |
| 是謂比丘善知節也。 | 이것을 비구가 시절을 잘 안다고 하느니라. |
| 「云何比丘為知己耶？ | 무엇이 비구가 자기를 아는 것이겠는가? |
| 謂比丘自知我有爾所信、 | 비구가 스스로 내게는 이러한 소신과 |
| 戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得， | 계율, 지식, 보시, 지혜, 변재, 아함(阿含)과 |
| 얻은 바가 있음을 아는 것이니, | |
| 是謂比丘為知己也。 | 이것을 비구가 자기를 안다 하고, |
| 若有比丘不知己者， | 만일 어떤 비구가 자기를 모른다면, |
| 謂不自知我有爾所信、 | 스스로 내게 그러한 소신과 |
| 戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得， | 계율, 지식, 보시, 지혜, 변재, 아함과 |
| 소득이 있음을 모르는 것이니, | |
| 如是比丘為不知己。 | 이러한 비구는 자기를 모르는 것이며, |
| 若有比丘善知己者， | 만일 어느 비구가 자기를 잘 안다면, |
| 謂自知我有爾所信、 | 스스로 내게 그러한 소신과 |
| 戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得， | 계율, 지식, 보시, 지혜, 변재, 아함과 |
| 소득이 있음을 아는 것이니, | |
| 是謂比丘善知己也。 | 이것을 비구가 자기를 잘 안다고 하느니라. |
| 「云何比丘為知眾耶？ | 무엇이 비구가 대중을 아는 것이겠는가? |
| 謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、 | 비구가 이것은 찰제리(刹帝利)무리이고 |
| 이것은 범지(梵志)무리이고 | |
| 此居士眾、此沙門眾， | 이것은 거사(居士)무리이고 |
| 이것은 사문(沙門)무리이니, | |
| 我於彼眾應如是去、如是住、 | 나는 그 대중들에게 마땅히 |
| 이렇게 가고 이렇게 머물고, | |
| 如是坐、如是語、如是默， | 이렇게 앉고 이렇게 말하고, |
| 이렇게 침묵해야 한다는 것을 아는 것이니, | |
| 是謂比丘為知眾也。 | 이것을 비구가 대중을 안다 하고, |
| 若有比丘不知眾者， | 만일 어느 비구가 대중을 모른다면, |
| 謂不知此剎利眾、此梵志眾、 | 이것은 찰제리(刹帝利)무리이고 |
| 이것은 범지(梵志)무리이고 | |
| 此居士眾、此沙門眾， | 이것은 거사(居士)무리이고 |
| 이것은 사문(沙門)무리이니, | |
| 我於彼眾應如是去、如是住、 | 나는 그 대중들에게 마땅히 |
| 이렇게 가고 이렇게 머물고, | |
| 如是坐、如是語、如是默， | 이렇게 앉고 이렇게 말하고, |
| 이렇게 침묵해야 한다는 것을 모르는 것이니, | |
| 如是比丘為不知眾。 | 이런 비구는 대중을 모르는 것이며, |
| 若有比丘善知眾者， | 만일 어느 비구가 대중을 잘 안다면 |
| 謂知此剎利眾、此梵志眾、 | 이것은 찰제리(刹帝利)무리이고 |
| 이것은 범지(梵志)무리이고 | |
| 此居士眾、此沙門眾、 | 이것은 거사(居士)무리이고 |
| 이것은 사문(沙門)무리이니, | |
| 我於彼眾應如是去、如是住、 | 나는 그 대중들에게 마땅히 |
| 이렇게 가고 이렇게 머물고, | |
| 如是坐、如是語、如是默， | 이렇게 앉고 이렇게 말하고, |
| 이렇게 침묵해야 한다는 것을 아는 것이니, | |
| 是謂比丘善知眾也。 | 이것을 비구가 대중을 잘 안다고 하느니라. |
| 「云何比丘知人勝如？ | 무엇이 비구가 사람의 |
| 낫고 못하고[勝如]를 아는 것이겠는가? | |
| 謂比丘知有二種人，有信、有不信； | 비구는 두 종류의 사람이 있어서 |
| 믿는 사람과 믿지 않는 사람이 있음을 아나니, | |
| 若信者勝，不信者為不如也。 | 믿는 사람은 수승하고[勝], |
| 믿지 않는 사람은 그렇지 못하니라. | |
| 謂信人復有二種， | 믿는 사람에도 다시 두 종류가 있어서 |
| 有數往見比丘、有不數往見比丘； | 자주 가서 비구를 보는 사람이 있고 |
| 자주 가서 비구를 보지 않는 사람이 있거니와 | |
| 若數往見比丘者勝， | 자주 가서 비구를 보는 사람은 수승하고, |
| 不數往見比丘者為不如也。 | 자주 가서 비구를 보지 않는 사람은 |
| 그렇지 못하느니라. | |
| 謂數往見比丘人復有二種， | 자주 가서 비구를 보는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有禮敬比丘、有不禮敬比丘； | 비구를 예로 공경하는 사람이 있고, |
| 비구를 예로 공경하지 않는 사람이 있거니와 | |
| 若禮敬比丘者勝， | 비구를 예경하는 사람이면 수승하고, |
| 不禮敬比丘者為不如也。 | 비구를 예경하지 않는 사람은 |
| 그렇지 못하느니라. | |
| 謂禮敬比丘人復有二種， | 비구를 예경하는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有問經、有不問經； | 경(經)을 묻는 사람이 있고, |
| 경을 묻지 않는 사람이 있거니와 | |
| 若問經者勝，不問經者為不如也。 | 경을 묻는 사람이면 수승하고, |
| 경을 묻지 않는 사람은 그렇지 못하느니라. | |
| 謂問經人復有二種， | 경을 묻는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有一心聽經、有不一心聽經； | 일심으로 경을 듣는 사람이 있고, |
| 일심으로 경을 듣지 않는 사람이 있거니와 | |
| 若一心聽經者勝， | 일심으로 경을 듣는 사람이면 수승하고, |
| 不一心聽經者為不如也。 | 일심으로 경을 듣지 않는 사람은 |
| 그렇지 못하느니라. | |
| 謂一心聽經人復有二種， | 일심으로 경을 듣는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有聞持法、有聞不持法； | 듣고서 법을 지니는 사람이 있고, |
| 듣고도 법을 지니지 않는 사람이 있거니와 | |
| 若聞持法者勝， | 듣고서 법을 지니는 사람이면 수승하고, |
| 聞不持法者為不如也。 | 듣고도 법을 지니지 않는 사람은 |
| 그렇지 못하느니라. | |
| 謂聞持法人復有二種， | 듣고서 법을 지니는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有聞法觀義、有聞法不觀義； | 법을 듣고 뜻을 살피는 사람이 있고, |
| 법을 듣고도 뜻을 살피지 않는 사람이 있거니와 | |
| 若聞法觀義者勝， | 법을 듣고 뜻을 살피는 사람은 수승하고, |
| 聞法不觀義者為不如也。 | 법을 듣고도 뜻을 살피지 않는 사람은 |
| 그렇지 못하느니라. | |
| 謂聞法觀義人復有二種， | 법을 듣고 뜻을 살피는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有知法、知義、向法次法、 | 법을 알고, 뜻도 알고, |
| 법을 향해 법에 이르고, | |
| 隨順於法、如法行之； | 법에 수순하고 |
| 여법하게 행하는 사람이 있으며, | |
| 有不知法、不知義、不向法次法、 | 법을 모르고, 뜻도 모르고, |
| 법을 향해 법에 도달하지 못하고, | |
| 不隨順法、不如法行。 | 법에 수순하지 않고 |
| 여법하게 행하지 않는 사람이 있느니라. | |
| 若知法、知義、向法次法、 | 만일 법을 알고, 뜻도 알고, |
| 법을 향하여 법에 이르고, | |
| 隨順於法、如法行者勝； | 법에 수순하고 |
| 여법하게 행한다면 수승하고, | |
| 不知法、不知義、不向法次法、 | 법을 모르고, 뜻도 모르고, |
| 법을 향해 법에 도달하지 못하고, | |
| 不隨順法、 | 법에 수순하지 않고 |
| 不如法行者為不如也。 | 여법하게 행하지 않는 사람은 |
| 그렇지 못하느니라. | |
| 謂知法、知義、向法次法、 | 법을 알고, 뜻도 알고, |
| 법을 향해 법에 이르고, | |
| 隨順於法、如法行人復有二種， | 법에 수순하고 여법하게 행하는 사람에도 |
| 다시 두 종류가 있어서 | |
| 有自饒益，亦饒益他， | 스스로 이익케 하고 |
| 남도 이익케 하고 | |
| 饒益多人，愍傷世間， | 많은 사람을 이익케 하여 |
| 세간을 불쌍히 여기며, | |
| 為天、為人求義及饒益， | 하늘을 위하고 사람을 위하여 |
| 정의와 이익을 구하고 | |
| 求安隱快樂； | 안은한 쾌락을 구하는 사람이 있고, |
| 有不自饒益，亦不饒益他， | 스스로 이익케 하지 않고 |
| 남도 이익케 하지 않고 | |
| 不饒益多人，不愍傷世間， | 많은 사람을 이익케 하지 않아서 |
| 세간을 불쌍히 여기지도 못하며, | |
| 不為天、不為人求義及饒益， | 하늘을 위하고 사람을 위해 |
| 정의와 이익을 구하지도 | |
| 求安隱快樂。 | 안은한 쾌락을 구하지도 않는 |
| 사람이 있거니와 | |
| 若自饒益，亦饒益他， | 만일 스스로 이익케 하고 |
| 남도 이익케 하고 | |
| 饒益多人，愍傷世間， | 많은 사람을 이익케 하여 |
| 세간을 불쌍히 여기며, | |
| 為天、為人求義及饒益， | 하늘을 위하고 사람을 위하여 |
| 정의와 이익을 구하고 | |
| 求安隱快樂者， | 안은한 쾌락을 구한다면 |
| 此人於彼人中為極第一， | 이런 사람은 사람들 중에 가장 제일이라 |
| 為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。 | 위대위상(爲大爲上)하고, |
| 가장 수승하고, 높고 미묘하느니라. | |
| 譬如因牛有乳，因乳有酪， | 비유컨대 소로 인해 젖(乳)이 있고, |
| 젖으로 인해 락(酪)이 있고, | |
| 因酪有生酥，因生酥有熟酥， | 락으로 인해 생소(生酥)가 있고, |
| 생수유로 인해 숙소(熟酥)가 있고, | |
| 因熟酥有酥精， | 숙소로 인해 소정(酥精)이 있어서 |
| 酥精者，於彼中為極第一， | 소정이 그 중에 가장 제일이라 |
| 為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙， | 위대 위상하고, 가장 수승하고, |
| 높고 미묘한 것처럼 | |
| 如是若人自饒益，亦饒益他， | 그와 같이 만일 어떤 사람이 |
| 스스로 이익케 하고 남도 이익케 하고 | |
| 饒益多人，愍傷世間， | 많은 사람을 이익케 하여 |
| 세간을 불쌍히 여기며, | |
| 為天、為人求義及饒益， | 하늘을 위하고 사람을 위해 |
| 정의와 이익을 구하고 | |
| 求安隱快樂。 | 안은한 쾌락을 구한다면, |
| 此二人如上所說， | 이 두 사람은 위에서 말하고, |
| 如上分別，如上施設， | 위에서 분별하고, |
| 위에서 펼쳐 놓은 바와 같이 | |
| 此為第一，為大，為上、 | 이것이 제일이요, 위대 위상이요, |
| 為最、為勝、為尊、為妙， | 가장 수승하고 높고 미묘한 것이니, |
| 是謂比丘知人勝如。」 | 이것을 비구가 사람의 낫고 못함을 |
| 아는 것이라 하느니라." | |
| 佛說如是。 | 부처님께서 이렇게 말씀하시니, |
| 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 | 저 모든 비구들이 부처님 말씀을 듣고 |
| 기뻐하며 받들어 행하였다. | |